经前悬谈逐句浅释

　　◎一九六八年宣化上人讲述于

　　美国加州三藩市佛教讲堂

　　壹.经前悬谈 (分三)

　　讲经有的依照天台教来解释，有的依照贤首教来解释。在天台智者大师创立的天台教里边，将如来的一代时教判为“五时八教”;以“五时”来判定如来说法的次第，以“八教”来分别所说的法门和说法的仪式。五时，第一是华严时，第二是阿含时，第三是方等时，第四是般若时，第五是法华涅槃时。在这五时里边又判出八教来，这八教就是“藏教、通教、别教、圆教”，是“化法四教”;还有“顿教、渐教、秘密教、不定教”，是“化仪四教”;总合起来叫“八教”，这八教，是佛在五个不同的时期分别宣说的。

　　在这五个时期，又有“五时、五味”的譬喻，来分别说明佛所教的法和所化的机。日出“先照高山”，“次照幽谷”，“后照平地”;而照平地之日光，又分出来“食时”、“禺中时”、“正中”三个时候，这叫“五时”。五时，就是“日出时、明照时、正照时、斜照时、返照时”。五味，就是“牛乳、酪、生酥、熟酥、醍醐”。这“五时五味”，是比方佛在这五个时期的教法是次第而生，所教化的机也次第淳熟;所以我们讲这“五时八教”，也要知道这“五时、五味”。

　　第一，华严时

　　在佛成佛了之后，首先说了《华严经》，这《华严经》有上、中、下三本，在我们人世间仅仅只有一个下本，上本、中本都在龙宫里保存着。龙树菩萨把人间所有的文字都学尽了，他就到龙宫里去读诵藏经;这个下本，就是他在龙宫背诵出来的。因为龙树菩萨有过目不忘的这种才能，所以他到龙宫里看《华严经》，看了一遍，就把这下本传出来人世间了。

　　那么佛说《华严经》说了二十一天，在这二十一天演大华严的时候，只有菩萨看得见、听得到;这个小乘的人呢、这个罗汉呢，和比丘都看不见的，也听不见的。所谓“有眼不见卢舍那”，虽然有眼睛，可是看不见释迦牟尼佛现的千丈卢舍那身，现这一千丈的卢舍那这么高的法身。千丈卢舍那身，我们以为是很大的，其实也不是很大;为什么?和阿弥陀佛比较起来，那相差太远了!所谓“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，你看阿弥陀佛那个白毫——就在眉间有一个白毫相，宛转就有五个须弥山那么大。阿弥陀佛的眼睛就有四大海那么大;那真是个大眼睛!一个大海我们人就不知道有多大了，这有四个大海那么大。那么这种偈颂是谁作出来的?这都是那些过去开悟的祖师，他们见到阿弥陀佛这个相好庄严，写出来的这个偈颂。

　　若比较起阿弥陀佛的白毫相和绀目，那还小之又小呢!所以这千丈卢舍那身，并不是很大的。可是二乘人看不见、看不见这个卢舍那身，有眼睛是有眼睛，但是看不见卢舍那佛的身。又，“有耳不闻圆顿教”，二乘的声闻、缘觉也有耳朵，可是听不见佛所说的这个华严大法。所以在这时期，释迦牟尼佛说《华严经》，只是教化这个大菩萨的、十方诸大菩萨摩诃萨，教化菩萨。所以华严时，于化法中，正说圆教，兼说别教;于化仪中，《华严经》是属于顿教，但是又兼渐教。

　　讲华严的时期，在“五味”来讲，比喻成什么呢?比喻“从牛出乳”，从牛的身上出牛乳一样。因为刚从牛身上取出牛乳，它这个能量很大的，补养性很足的，所以比方华严时期。

　　在“五时、五照”来讲，这又好像什么呢?“如日初出，先照高山”，好像那个太阳刚要出来的时候，先照高山，这高山因为它高，所以太阳就先照到这高山。这就比方什么呢?比方佛所说的这个法就好像太阳一样，那么先给菩萨说法，菩萨就比方一切的高山，菩萨因为在一切众生里边是最高的了，所以就比方是高山，这就是第一个时候所说的是华严。这第一个时期所说的“华严”，就是《大方广佛华严经》。

　　第二，阿含时

　　第二的时候就说的“阿含”。“阿含”是印度话，翻译成中文就叫“无比法”，没有再可以比这个法的;就是所有外道的法，都不能和这种法来比了，它高出一切的外道法。在阿含时，佛所宣说的，都是有关“经、律、论”三藏的教理，说有生灭的“因缘、四谛”法;所以阿含时是属于“三藏教”，又叫“藏教”。

　　在“五味”来讲，阿含时期，这就像什么呢?就像“从乳出酪”，从牛乳里面又变出这个酪了。这个“酪”就是在牛奶里边提炼出来的一种东西，给小孩吃是很相当的。在“五时”来讲，好像太阳出来有十几丈高了;“日出先照高山，次照幽谷”，现在是把山谷所有的最黑暗的地方也都照到了。山谷里边这个太阳刚出来照不到的地方，那么太阳出来几十丈高，就可以把这个幽谷也都照得见了。言其小乘人也都可以懂佛法了;最愚痴的人，也可以明白这个佛法了。

　　第三，方等时

　　第三就是“方等时”，“方”是四方，“等”是平等;方等时所说的经典，都是属于方等部的。于化法中，方等时就属于通教。怎么叫通教呢?因为它“通前通后、通大通小”，既通前边小乘的藏教，也通后边大乘的别教;也就是既通到前边的“阿含”，又通到后边的“般若”。通教是大乘的初门，刚刚要到大乘的里边;这“方等”就属于通教，通三乘来共学。

　　方等时，从五味来讲，就相当于从酪里边又提炼出的生酥;这种生酥，就是小孩子和大人都可以吃的，都没有什么害处。在“五时”来讲，又比方“食时”，就是太阳大约在早上九点到十点钟的时候;高山也照到了，平地也照到了，这就是比喻小乘人可以学，大乘人也可以学，小乘和大乘的人都可以研究这种经典。

　　第四，般若时

　　第四个时期，说的是“般若”;这般若是属于什么教呢?于化法中，般若属于别教。别教，这是大乘的初门，刚刚要到大乘的里边。怎么叫“别教”?因为它“别前别后”，与前面的“阿含”、“方等”有分别，与后面的“法华、涅槃”也有分别;它又是“别小别大”，也就是与前面“藏教”、“通教”有分别，与后面“圆教”也有分别，所以叫“别”。所以别教是大乘之终，也就是要“转教付财”的时候;转教，是转三乘的权教;付财，是准备说法华的圆满一佛乘。

　　“般若时”这个别教，从“五味”来讲，就相当于从生酥里又提炼出来一种熟酥;这种熟酥，给大人吃是很相当的，所以别教是属于大乘的初门。这就是比喻只有具大乘根性的权教菩萨，才可以学这种顿教的般若法门。又比方“禺中时”时，就好像是太阳在早上十点到十一点的时候;这是太阳普照大地，可是还没有到中午，将要到中午的时候。

　　究竟怎么叫“般若”呢?般若，是梵语，因为它有三种的意思，所以“多含不翻”;又“尊重不翻”，因为般若尊贵，所以就不翻。

　　般若具足三义，这三义是什么呢?就有：(一)文字般若、(二)观照般若、(三)实相般若。

　　(一)文字般若。这文字般若就所有的，包括一切经论--经、律、论，这都属于文字般若。不要误会说这文字是世间的文字，这是出世间的文字，并不是世间的文字;世间的文字，谈不到般若，只可以说是世间的智慧，世智辩聪。

　　(二)观照般若。“观”就是观想，“照”是明照。观想并以智慧来观照、来照了一切的诸法。好像《心经》上说：“观自在菩萨，行深般若般罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是这个“照”--观照;观照实相之理的智慧，你以你的智慧来观照这种的般若。

　　(三)实相般若。什么叫“实相”?“实相者，无相也”，本来也没有相，但是又具足一切诸相、包含一切诸相;一切诸相，都是从这个“无相”流露出来的，那么这就是“实相”般若。所以用文字的般若，来生起观照的般若;以观照的般若，而达到自己本有自性里边的实相般若，这叫“般若”。

　　第五，法华涅槃时。

　　第五个时期就是“法华涅槃时”，也就是我们现在所讲这部《法华经》。佛说这部《法华经》，说了八年，《涅槃经》说了一日一夜，所以说：“法华涅槃共八年”。所以你不要把《法华》这一部经看轻了;这一部经是佛究竟的极谈，是最究竟的一种法门。

　　佛以前所说的华严、阿含、方等、般若，都是为着这个《法华经》来铺路，都是为着要说《法华经》，才先说其他那四时的经典;所以在说其他那四时的经时，都是准备将来说《法华经》的，所以这部《法华经》叫“开权显实”。前边的华严、阿含、方等，以及般若，那都叫“为实施权”;佛是为什么说那个法?就是为着这《法华经》。那么现在到这个法华会上，这叫“开权显实，废权立实”;把以前那个方便权巧的法门都不要了、都取消了，就是留这个《法华经》。

　　这《法华经》是佛的真心，这《法华经》是佛的真身，这《法华经》是佛的法身，这《法华经》也是佛的应身，这《法华经》也是佛的报身;所以研究佛法的人，如果不把《法华经》研究通了，那还没有得到佛法里真正的这个滋味。真正佛法的妙义，就是在这部《法华经》里边;所以这个法，才叫“妙法”，这一部经，才比方是“莲华”。

　　这莲华是花中之王，花中最名贵的一种花。莲华是出淤泥而不染，虽然它的根从泥里出来的，可是又隔着水;所谓“在尘出尘”，在这尘里边，而超出这个尘。莲华是一种妙花、妙莲华，这“妙莲华”是花中最名贵的一种花;那么这一部经，也是经中最究竟的一部经。所以在佛教里有这么两句的谚语，这谚语就说：“开慧的楞严，成佛的法华。”开智慧的，就是《楞严经》;想要成佛，一定要学《法华经》。所以《法华经》和《楞严经》这两部经，在佛教里占的地位是最重要的。尤其这一部《法华经》，所有一切经典都是为了《法华经》而说的;所以《法华经》是经中之王，我们现在能研究这《法华经》，可以说是妙不可言，也是最微妙的。

　　法华时，就是“日正中天，遍照大地”。太阳正到中天的时候，无论高山也好，幽谷也好，平地也好，任何的地方都照到了，人就甚至连这个影都没有了;比方在经过教化小乘、二乘及大乘初阶的人之后，还归摄受大乘根基的菩萨。所以这部《法华经》，不要说听讲过，就听见《法华经》的名字，已经就种诸善根了!《妙法莲华经》这个名字，都不容易听见的。那么这叫“开权显实”的法门。

　　佛出世的“一大事因缘”为的是什么?就是为的要说《法华经》。我们现在能听到这部《法华经》，能闻到这部《法华经》，将来能了解《法华经》内容的妙义，这真是在无量劫以前种诸善根，才能遇着这种微妙不思议的经典、这种法会;所以这是一种最奇妙的一个法会。佛一生，就为的说《法华经》，我们现在能听佛所说的《法华经》，这是每一个人应该生大欢喜、生稀有想。

　　你想一想，在美国开国这么多年，哪一个人正正式式地听过这部《法华经》?听过《楞严经》?没有的。只有看一看这个翻译，也好像蚂蚁啃西瓜似的，在外面啃来啃去，也得不着味道;自己看经典，就和那蚂蚁啃西瓜是一样的。西瓜里边是甜的，但是它尝不着味道，只在外边转来转去，围着那个西瓜转;转多久的时间，也没有法子知道其中的味道。那么我们现在是把这个西瓜剖开，就可以尝到里边的滋味了!

　　《法华经》在“五味”里头，就是“醍醐”，这叫“无上醍醐妙味”;以“醍醐”作教相，比喻这部《法华经》的滋味。这醍醐，据说是世间最稀有的、最妙的一种味道，所以《法华经》也就是像这个最好吃的东西，再没有那么好吃了!现在我们把《法华经》打开了，这个味道，就等着每一个人自己去咀嚼、去尝一尝!

　　《法华经》叫“妙法”，佛一生的目的，也就是说这部《法华经》。《法华经》是“纯圆独妙”，纯圆，就是纯粹的圆教，在《法华经》，没有夹杂藏教、通教、别教，就是单单的圆教。所以在佛教里，《法华经》是最重要的一部经典;学佛法的人，若没有读诵过《法华经》，没有听过《法华经》，那根本就谈不到明白佛法。为什么?因为佛最终的目的就是《法华》，这是最重要、最重要的;你是个佛教徒，对这部经不认识，那岂不是就不认识佛法?为什么不认识佛法?就因为没有明了这个“妙法”，所以就不认识。

　　《法华经》好像日照中天，所有山河大地、森罗万象，无论是幽谷、是乔木、是任何的地方，都得到这种的光明遍照;所以在法华会上，人人都要成佛的。在本经上提到“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”这是释迦牟尼佛给我们一切的人授记，说这个人他若不专一其心，以散乱心到塔庙里，或者到佛塔里边，或者到庙里边，就这么念一声“南无佛”，一定会成佛的。

　　以前讲《楞严经》的时候，我不是说过：“或有人礼拜，或复单合掌，乃至举一手，或复小低头;以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众。”或者这么单合掌──举起来一只手;不过，单合掌对着佛，是不恭敬的。虽然这么最不恭敬的礼，或者这么稍稍地低一低头，也都一定成佛的;所以我们现在到这儿来，又拜佛、又念佛，这将来一定成佛的。

　　说是：“单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在这么样诚心、这么样礼拜，那我这个功德可大了!”你不要生这种骄傲心，也不要生这种自满的心;可是我们现在明白佛法，就要在这个诚心上再加诚心，这恭敬里边更加的恭敬，这才是对佛教勇猛精进。所以不能自满，说是：“他单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在也不要修行了，将来我也成佛的!”不要有这种自满的心!

　　法华会上说的这部《法华经》，以天台的观点，就是“圆、顿”之教。这个圆教，就是最圆融的了;最圆融，如果再加上一个“顿”，就是立刻成佛，不需要等着，即刻成佛。这顿根的众生──顿，是“即刻、顿然”;顿然开悟，就是很快的开悟。六祖惠能大师就讲“顿”，神秀大师就讲“渐”。

　　B2.八教

　　“藏、通、别、圆”，这叫“化法四教”;又有“顿、渐、秘密、不定”，这叫“化仪四教”，合起来是八教，这“八教”，是在“五时”里头说的。化法四教和化仪四教，就等于药方和药味一样;“化仪四教”是佛教化众生之仪式、作法，譬如医生开药方;“化法四教”是教化众生之法门，譬如所用的药味。所以你单单开个方，若没有人用药，这个病是不会好的;单单有这个方，说这个方能治什么病，这是没有用的，但是得要用这个药，用药之后，病才能没有的。

　　化仪四教：

　　(1)顿教：怎么叫顿呢?那么这个圆教就是最圆融的了，如果再加上一个顿，这个顿就是立刻成佛，不需要等着，即刻成佛。这顿根的众生，这个“顿”呢不是那个迟钝的“钝”，这个“顿”就是即刻，就是顿然、顿然开悟，“顿”就是很快的，叫顿。六祖就讲“顿”，那个神秀大师就讲的“渐”。《法华经》即是顿教，《华严经》则是顿渐教。

　　(2)渐教：渐，就是一步一步去修行，慢慢地开悟。在《法华经》之前的“阿含、方等、般若”三教，都属于渐教。

　　(3)秘密教：“秘密”，秘密的，佛所说秘密的教。这秘密的教，什么是秘密的教呢?就是所说的咒;这一切的咒，都叫“秘密”的。秘密，是“为彼说而此不知，为此说而彼不知”;为那一个人讲的法，这一个人就不知道;为这一个人说的法，那一个人也不知道，互不相知，这叫秘密。

　　(4)不定教：这个不定教，这是说法没有一定的，所谓“法尚应舍，何况非法”?所以没有一定的法，无有定法。那么既然没有一定了，法就是活动的;活动的法，就离一切执着。所谓“因人施教，因病下药”，因为这个人，给他这种的教化;因为人有这种病，就对症施药，给他这种的药来吃，对他这个毛病来说法。这叫不定教。

　　佛所说的法，都没有超出这五时和八教，由佛成佛后，说法四十九年，讲经三百余会，完全是为的《法华经》而说法。佛刚开始说《大华严》，这小乘根性的人不能接受;以后佛就“隐大示小”，就不讲高深的理论，讲很浅显的这个道理，这是“阿含”。为引二乘人来发心，所以说《阿含》;然后再说“方等”，这是一步一步的。“方等”以后，说了“般若”，教人生智慧;有智慧才能得到、达到《法华经》这种妙法的阶段，才能够听到《法华经》的程度。

　　可是，这《法华经》是最难得闻、最难遇到的;释迦牟尼佛当时说《法华经》，就有五千个比丘一听佛所说这个法，“这太不可信了!太不可信了!”就都站起来走了，退席不听了。“五千退席”，你算算，当时有五千个弟子都跑了，所以这部经是很不容易相信的。佛说：“止!止!止!”说了三个“止”，止什么呢?“止止不须说，我法妙难思”，佛就说：“我不讲了，我不讲了，我不讲《法华经》了!为什么呢?我这个《法华经》的法，太妙了!难思难议，人不容易相信的。我还是不要说的好，我不要说了，不要讲了!”但是舍利弗尊者，就一定要请释迦牟尼佛说这个《妙法莲华经》。

　　释迦佛辛苦了几十年，就是预备说《法华经》的，为《法华经》这个圆教、实相的妙理，而才说“阿含”、“方等”、“般若”;在以前所讲的那一些法会，都是为这《法华经》来铺路，这叫“为实施权”。好像修马路预备到纽约去，或者到美京华盛顿去。路一开始修的时候，就为的到美京华盛顿去;修了很多年，才到了美京华盛顿这个地方。可是路虽然修出来了，有些人也不愿意到那地方去，说：“你愿意修这条路，那是你修的。我不去!我不到那个地方去!”所以这“五千退席”也是这样子的。

　　现在我们讲这部《法华经》，这真是整个三千大千世界都会放光的，十方诸佛菩萨都特别欢喜的。我们研究佛法的人，一定要忙里偷闲，要在百忙之中来听这个佛法，这是最妙的一部经。这最妙的一部经，我们如果错过了机会，就得不到这个妙法了;得不到“妙”，就变成不妙了。所以我们人人都不要不妙，要找这个“妙”。那么想要找这个“妙”字，就要下一番苦功，能以一种坚固的心，在忙里偷闲，来研究这种妙法;所以必须要有坚固的心，才能明了这种妙法。

　　A2.七种立题

　　在讲每一部经之前，要先讲“七种立题”和“五重玄义”，这是天台宗的规矩。这个“七种立题”，这是以前已经讲过，有很多人都知道了，但是还有人不记得、还有人没有听过，所以现在再把它重复一下。这七种立题，就是单三、复三、具足一。

　　单三，就是单单有这三种;复三，就是重复的，两个合起来立一个经的名字;具足一，就是完全具足这三种。

　　单三是什么?就是(一)单人立题、(二)单法立题、(三)单喻立题。

　　(一)单人立题。譬如《佛说阿弥陀经》。佛，是人，阿弥陀也是人;所以这叫单人立题，单用一个人来代替这一部经的名字。因为《阿弥陀经》是净土法门，是讲西方极乐世界阿弥陀佛，所以就用“阿弥陀佛”这个名字来代表。

　　为什么会有极乐世界?就因为阿弥陀佛发的愿。在因地的时候，他做法藏比丘，发了四十八大愿;这四十八愿，愿愿都是度一切众生生极乐世界，将来成佛的。所以这一部经，就以“阿弥陀佛”这个名字来代表。

　　这一部经非常重要的，佛法到最后末法时代，最先没有的就是《楞严经》;因为《楞严经》把这世间万事万物的道理，讲得很详细，可以说是泄漏天地的秘密，于是到末法时代，《楞严经》先灭了、先没了。那么《楞严经》没了之后，其他的经典继续地没，没到最后就剩《阿弥陀经》。所以《阿弥陀经》在佛教里头，它是最后才没的，最后没有的。最后没有《阿弥陀经》，然后就剩什么呢?就剩“南无阿弥陀佛”这六字洪名，在这世界上再住世一百年;然后这六字洪名又减去两个字，就剩“阿弥陀佛”这四字洪名，又在世界上住世一百年;以后佛法就完全断灭了，完全没有了。等完全断灭了，这个世界的人也就没有多少了;那时候，三灾八难、一切一切的事情都发生了，这个世界就毁灭了。

　　所以我们对这一部《阿弥陀经》，应该特别注意的，因为在末法时代，“净土法门”对一切的人最对机的。可是在这个末法时代，也有正法时代，也有像法时代。以前我也讲过，好像在没有佛法的地方，或以前没有闻过佛法的国家，现在初初听闻佛法，这可以说就是正法的时代;或者佛法刚传到这个国家，这也可以说是正法时代。所以现在美国这儿有很多人欢喜打坐，欢喜研究佛法，一点一点就开启这种佛教的风气，这可以说是正法时代。

　　(二)单法立题。什么经是单法立题呢?譬如《涅槃经》;涅槃是法，“涅者不生，槃者不灭”，就是不生不灭，没有生灭这种的法。

　　(三)单喻立题。“单喻”就是单用一个譬喻立题，譬如《梵网经》就是单喻立题的。梵网，是大梵天王的宫殿前面有那么一个网罗幢;这网罗幢是个圆筒型的，又有孔，就好像鱼网似的，但可不是打鱼的网，这个网是用来庄严的。因为大梵天王欢喜把他的宫殿装饰的最壮观、最美丽，所以悬挂这么一个网罗幢。这个网罗幢的每一个孔，都镶有一粒宝珠，这个宝珠就是放光的夜明珠，白天也发光，晚间也发光，每一粒珠子镶在每一个孔里边，所谓“光光相照，孔孔相通”。这光和光互相照耀，孔和孔互相通达着，这叫梵网。这部《梵网经》，就是《菩萨戒经》，也就是说的这个菩萨戒。为什么用这个“梵网”来代表它的名字呢?就是说：这个戒就好像一粒宝珠那么样放光的，你若能守着戒，这就有光明，所以叫《梵网经》。(编按：鸠摩罗什法师译的《梵网经》，向来称为“梵网经菩萨心地戒品”，也有略去戒字，而名“佛说梵网经菩萨心地品”。在此处上人系以“梵网经”来说明经的立题方式故为单喻立题;若以“佛说梵网经”立题，则是人法立题。)

　　复三，就有(一)人法立题、(二)人喻立题、(三)法喻立题。

　　(一)人法立题。什么叫人法立题呢?譬如《文殊问般若经》，文殊菩萨是人，般若是法。文殊菩萨是大智大慧的一位菩萨，那么他问般若，就是智慧人才能问有智慧的法;他若不是一个智慧的人，也就不会问这种智慧的法。

　　(二)人喻立题。好像《如来师子吼经》，“如来”是佛的十号之一，如来是人。师子吼是喻，比喻如来说法就好像狮子吼似的。那“狮子一吼，百兽皆惧”，无论是狼、虫、虎、豹，一切的恶兽，一听狮子吼，就都老实了，甚至于吓得屁滚尿流，不知道怎么好了!所以这《如来师子吼经》，就是以“人喻立题”。

　　(三)法喻立题。什么叫法喻呢?就是本经--妙法莲华经。“妙法”是法，“莲华”是喻;以妙法配莲华来作为这个经题，这一部经就是以“法喻立题”的。

　　具足一，就是人法喻立题，《大方广佛华严经》的经名就是以“具足一”来立题的。“大方广”是法，“佛”是人，“华严”就是比喻。所以《大方广佛华严经》这个题目具足“人法喻”，在七种立题中，属于“具足一”。

　　研究佛法的人，对于这七种立题一定要把它记得，最低限度也能讲得出来。如果七种立题讲不出来，那你就不是一个研究佛法的人。

　　在《大藏经》分门别类有很多种，经典是有几千卷那么多，但是都不出这七种的立题;所以看经典的时候，你一看就应该知道这部经是以什么立题的。你把它认识了，自然就可以深入经藏;你能够深入经藏，才能智慧如海。你若连个名字都不认识，说：“什么叫《涅槃经》?”“我不懂啊!”啊?你不懂?连个《涅槃经》的名字都不懂，你看《涅槃经》又有什么用呢!

　　好比说，我见到一个人，这个人和我最好，是很好的朋友，有很重的交情。那么你这个朋友是姓什么、叫什么?“那我就不知道了!”你说这叫什么“好朋友”呢?你连他的名字都不认识，怎么可以做为你的好朋友呢?对于经典也是这样子。你既然对你的朋友名字都不知道，那你朋友在什么地方住，你也不会知道，你朋友做什么也不知道;这就譬喻你不认识这个经典的经名，是一样的意思。你连经的名字都不认识，你就不能深入经藏;不能深入经藏，就不会智慧如海;不会智慧如海，那你学一辈子佛法，还是那么笨粗粗的，还是那么蠢笨!所以这七种立题也是很要紧的，能认识“七种立题”，也就可以去研究佛法了!

　　A3.五重玄义 (分五)

　　B1.释名　B2.显体　B3.明宗　B4.论用　B5.判教相

　　那么又有“五重玄义”。这“五重玄义”是什么呢?就是“名、体、宗、用、教”，也就是“释名、辨体、明宗、论用、判教”。

　　名，就是这一部经以什么做它的名字?体，这部经的法体是什么?那么法体知道了，又要知道它的宗旨;它的宗旨是说的什么?宗旨知道了，又要知道它的用途;它的用途是干什么的?用途也知道了，然后又要知道它的教相;这个教相为什么这样子呢?

　　这也好像我们人一样。我们人首先要有个名字;姓张的叫“张三”，姓李的叫“李四”，各有其名。那么张三的身体多高、多重呢?他的身体是健康不健康呢?这要认识它。那么他身体健康了，他这个人以什么作为他自己的宗旨呢?他是做生意的、是读书的?还是做工的?士、农、工、商、官，他是哪一行?喔!知道了，他是读书的，以读书为宗旨。那么读书又有什么用处呢?单单读这个书，是不是读完了书，就预备睡觉呢?不是的;读完了书，他要发展它的用途。譬如读科学的，就要在科学里面来发展;读哲学的，要在哲学里面发展;读建筑的，他的用途就是要做工程师;读文学的或者读教育的，他的用途将来是教育人才的;这是各有所用。所以经也是这样，也有它的用途。那么这个人的用也知道了、体也知道了、宗旨也知道了、名也知道了，究竟他的身份是什么呢?他是个教授，或者他是总经理、或者是个家庭主妇?总而言之，各有他的身份，这就判明他这一生将来的成就;经也是这样子。

　　那么这一部《妙法莲华经》以什么立名，以什么做它的名字?方才讲七种立题时已经讲过，以七种立题来讲，这部《妙法莲华经》是以“法喻”立题。

　　B1.释名 (分三)

　　C1.释“妙法”　C2.释“莲华”　C3.释“经”　C1.(分四)

　　D1.释“心法妙”　D2.释“众生法妙”　D3.释“佛法妙”

　　D4.以“六即佛”释“妙法”

　　在五重玄义，第一就是“释名”，解释这部经的名字，这是第一个玄义。这一部经是以“妙法莲华”为名;“妙法”是个法，“莲华”就是个比喻。因为“妙法”，人不容易明白，所以就用“莲华”来比喻这个妙法。因此，这一部经是以“法喻”立题，以“妙法莲华”为名。

　　C1.释“妙法”

　　究竟什么叫“妙法”?“这妙法呀，我知道!是很妙的!”不错!你这会儿真明白了。那么“很妙”，英文叫什么?叫 very, very good, very, very wonderful!究竟这个妙，是妙到什么程度上呢?说：“那我就不知道了!”你不知道吗?那现在我来告诉你。

　　这个“妙”，就是不可以心思、不可以言议。不可以心思，就是不可以你的心来想，你想来想去也不明白;你若想明白了，那就谈不到妙了!就是你想都想不到的。那么想不到，更不可以说得出来!总而言之，不能说、说不出来，就是一个“妙”;可是还要说，说的是什么呢?说的是形容这个“妙”，是讲这个“妙”的意思。

　　究竟这个“妙”，真正是什么样子?那就是唯佛与佛--只有佛和佛，才能明了这种境界。我们凡夫说：“我懂了《妙法莲华经》。”你懂了什么《妙法莲华经》呢?这个《妙法莲华经》的法，就是不能懂的，这才是一个妙法!说：“那不能懂，我们又讲它做什么呢?”我们讲，是讲少少的意思，多了，那没有法子讲得出来;若要把这整个“妙”字都讲出来的话，是讲不出来的。现在我是讲老实话!不会说我不懂得，就骗人说：“我懂了!”、我不会讲，就说：“我给你讲 lecture(讲经)!”这真是骗人又骗自己!

　　我相信现在讲这部《妙法莲华经》，就是讲少少的;可是这个少少的，就不知道要讲多少天。因为光是这一个“妙”字，天台智者大师就讲了九十天。我们今年暑假的时候，九十六天讲了一部《楞严经》，这真等于坐火箭去探月那么快。以前我在香港讲《楞严经》，讲了十四个月;我们现在在这儿就这么讲了三个月，就讲完。

　　那么这个“妙”字，天台智者大师讲了九十天，也没有把这个“妙”字讲完，只讲一少部份;所以我们现在先讲这个“妙”字，究竟要讲多少天?现在也没有预算，讲几天算几天!

　　我们现在首先说这个“妙”。什么妙?妙法就是妙;什么妙?众生就是妙;什么妙?佛也是妙;什么妙?天地间所有的一切，没有一样不是妙的。你说什么不是妙?什么都是妙法!所以这个“妙”字，要是讲起来，那可是无穷无尽。说：“你讲‘这个也是妙，那个也是妙’，这‘妙’从什么地方来的?”我现在告诉你：“妙”是从心那儿生出来的。你怎么会知道它是妙法呢?因为你有一个心，所以是心法妙;心法妙，然后众生法妙;众生法妙，然后就是佛法妙。

　　D1.释“心法妙”

　　心法怎么妙呢?所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有一切，从什么地方来的呢?都是从每一个人现前这一念心生出来的;从众生的心里生出来的，你说妙不妙?从那个心里怎么生出来的呢?“啊!我不知道!”这是个妙!“我知道!”你知道，那也是个妙!你不知道是妙，你知道也是妙。为什么呢?你为什么不知道?这岂不是一个妙?你为什么又知道呢?这岂不也是一个妙?这是心法妙。

　　我在香港出版过一本杂志叫《心法》，一个月出一期，只出版了三期。这三期都是结缘的，没有向任何人收过一个cent(一分钱)，都是送给人看的;以后因为经济的能力和人事的问题，就没有再出版。

　　那么心法妙，说：“这个心怎么会妙呢?”一般人一讲起心来，都往胸口指：“我的心在这个地方!”你的心在那个地方?你这是错认了心了!你这是认贼做子了!就像阿难尊者似的，阿难尊者说他的心在里边，就是指着这个心。这个心是什么心呢?是个肉团心;这个肉团心没有用的。怎么说没有用呢?它只是一块肉团嘛!你说这个肉团能有什么用处呢?没有用处!

　　这个心，就是“集起心”;集，就是“苦、集、灭、道”的“集”，聚集烦恼而生起来的一个心。又叫一个“缘虑心”;缘就是“攀缘”;虑就是“思虑”。它有攀缘和思虑的能力，只帮着你打妄想的;帮着你打妄想、帮着你生杂念的“第六意识”，也就是这个“缘虑心”。所以“心”，就有“肉团心、缘虑心、妄想心、集起心”，这么多的名称;所谓的“心法”，你不要以为我是说的这个心。

　　“啊?那么我还另外有一个心吗?”你不知道吗?这是不是妙?你连你自己有个“心”都不知道，这才是妙!你既然连心都不知道，那你连你的生命也不明白了。所以来的时候糊里糊涂的，也不明白从什么地方来的，这是一个妙;去的时候也糊里糊涂的，也不明白到什么地方去，就跑了，这也是一个妙。生、死都是妙!

　　“来的时候和去的时候不知道，法师你说这是个妙，我就算你是个妙;那么在我活着的时候，这大约是不妙吧?”喔!这个更妙!怎么更妙呢?你也不知不觉的从小孩子就变成一个大孩子，大孩子又变成一个大人;大人之后，你也不知道怎么变的，又生出一大堆子女;有了子女了，你也不知道怎么又变成一个老人了。你说这个妙不妙?如果不妙，你怎么会不知不觉就有这么多的变化?这都是妙法。

　　可是这个妙法，我现在讲出来，你觉得：“喔!是有点意思，好像是这么回事!”但是又不知道。“这个法师说是个妙法，就算它是个妙法了!”在没讲的时候，你不知道这个是妙法，是不是?所以这个妙法，就是在你不知不觉间生出一种作用，那就是妙，那就是妙!

　　这个“妙”，说起来多得不得了;眼前能看见的，都是妙。为什么呢?若不妙，你怎么能看得见呢?你就看不见，说：“那么看不见，就不是妙?”看不见的更妙!你看得见也是妙、看不见的也是妙，你听见也是妙、听不见的也是妙。举出来一个小例子：我写“阿弥陀佛”在黄布上，挂到前面;果前从布条下面往上看，回来我问他：“你看什么?”他说：“Very(非常)妙!”你说，他看得见的，他怎么知道是妙呢?这也是妙!

　　不单单能看见是妙。你是怎么就能看见呢?这就是《楞严经》上说的：“谁能看见的?谁同你看见的?”你说这是妙不妙?若是看不见，你怎么又看不见呢?你说这是妙不妙?为什么近的东西你能看见?说：“那是因为离得近，所以我看得见。”你说这是不是妙呢?这也是一个妙。远的你看不见，为什么你近的能看见，远的你就看不见?你说这是不是妙呢?这都是妙!

　　你说你看见了东西，看见黄色的，你就有一个黄色的影子;看见青色的，就有青色的影子;你看见青、黄、赤、白、黑、什么色，就在你的八识田中生起这一种影子。怎么会生起来的呢?谁教你生出这种影子来呢?这岂不是一个妙呢?你看见黄色的，没有一个人旁边这么教你：“你现在看到黄色的，你在你的心里头，应该生一个黄色的影像。”没有人教，但是你自己就生出来了。这是不是妙?乃至于一个红色的、白色的、蓝色的，一切一切的颜色都是这样，就生出这么一个影子来;你能生出这个影子，这岂不是妙呢?这就是一个“妙”!

　　听，也是这样子的。你为什么有的声音就欢喜听，有的声音就不欢喜听?谁教你欢喜听的?谁教你不欢喜听的?没有人。你为什么自己就会生出这种的“欢喜听”和“不欢喜听”?看东西，你为什么生出来一种爱和憎的心?见到美色，就生了爱心;见到不好的颜色，就生出一种憎恶、讨厌的心，这又是谁教你的?说：“我不知道是谁教我的，但是我就是这么样想!”你就是这么想，这就是妙!

　　所以一切一切都是妙，这是妙法，这是“心法妙”;由这个心里，生出千变万化。你说，若不妙的话，怎么会生出这种千变万化?所以这个“妙”太多了!我如果要说，几百年也说不完;若说完了，那也就不是妙了!就是因为说不完，所以就是妙!

　　释迦牟尼佛为什么说法四十九年、谈经三百余会呢?因为都没有超出这一个“妙”字。这一个“妙”字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你说这是妙不妙?一切佛法，都没有超出这个“妙”字，所以智者大师“九旬谈妙”;讲九十天，我告诉你们，就是讲九十年，也讲不完这一个“妙”字!说：“喔!那这部《法华经》，我们这一生不要听啰!没有机会听完啰!九十年也讲不完一个“妙”字，那么经文不要听了!”你现在也不要害怕。因为在现今的时代，一切的事情都讲“快”;讲快，这也是一个妙。那么我讲经也不会讲太慢了!讲慢一点，也是妙;讲快一点，也没有出去这个“妙”。释迦牟尼佛讲经，既没有出去这个“妙”，我现在讲经怎么就会离开这个“妙”呢?所以也不离开这个“妙”。这个“妙”，你若离开了，就不妙;离不开，这就是妙!

　　这个法虽然是妙，我们若想知道这个妙法，还要先把这个“妙”放下。你若放不下，这是一个妙;你要是放下了，那是真妙!那才更妙!你若不信，你可以试一试!你把身心都放下，内无身心、外无世界，人空、法空，一切皆空，你说这不是个“妙”吗?要把一切都放下，才能得到这个真正的、自性本有的“妙”。你能内无身心、外无世界，可是又还没有离开这个身心世界;不是说离开我这个身心、离开这个世界，才能没有身心世界;就是在这个身心、在这个世界，而没有了!

　　平时我讲话讲了好多次，或者有的人领会不到这个意思。我说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”眼睛看见形和色，耳朵听到尘世一切的事情，心里也不知道，这也就是快要到“内无身心、外无世界”了，这不是很容易的一件事。这是很不容易的一件事，所以才妙;要是容易的，也妙。所以这个“妙”字，你怎么样子都是妙;一切一切都是妙，都没有超出这个“妙”!难怪智者大师讲九十天，没法子讲得完这个“妙”!

　　妙，不容易说;因为它不容易说，所以就是个“妙”。那么现在不容易说，还要说，这也是个“妙”!所以这个“妙”，你怎么样讲都是妙!讲到什么上都是妙!没有一样不是妙的。总而言之，一切都是妙、妙、妙!“那么一切都是妙、妙、妙，又有什么用呢?”你问到这个问题，这才是真妙!

　　修行、参禅打坐，是追求这个“妙”;释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个“妙”;一切的菩萨行菩萨道，也是追求、寻找这个“妙”;一切的罗汉把一切都不要了，也是找这个“妙”;一切的凡夫想要修行，也是为着追求这个“妙”;一切的圣人想要修行，也是追求这个妙。

　　到成佛的果位上，就叫“妙”;什么妙呢?叫“妙觉”。菩萨叫“等觉”，谈不到妙觉，只有佛才能成妙觉，所以我们现在先要明白这个“妙”。

　　这个“妙”有什么用处?这个“妙”什么用处也没有!没有什么用，可是也什么都需要它。这是“放之则弥六合”，这个“妙”若说它有大用、大造、大化，那么天地万物一切一切所有，都是从这个“妙”生出来。所以你不要以为又有天主、地主，又有人主造这个世间;不是的!就是从一个“妙”字生出来。

　　这个“妙”字，也只有佛可以当得起;本有的佛性，就叫“妙觉佛性”。所以这个“妙”字，谈何容易!你能这么容易就明白了?可是你若很容易就明白这个“妙”字，那是不是就谈不到妙了?不是的!你若很容易就明白这个“妙”字，那更是妙!为什么呢?因为你没有费力就明白了，岂不是妙吗?你费很大力才明白，那也更是妙!所以这个“妙”字，怎么样讲都是妙，头头是道，左右逢源。

　　你说眼前什么的功夫不是妙?这个灯也是妙，这桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表现，都是妙!你若明白这个妙法，一切法都是妙;你若不明白这个妙法，一切法都是粗──粗，就是你觉得你都很明白了，其实你没明白。你细细研究它的本体，那都是从一个“妙”字生出来的。

　　在今年暑假的时间，九十六天讲了《楞严经》;《楞严经》上面所说的“五十种阴魔”，都超过现在这一些的天魔外道。所以这个“大同教”，我方才给它起名字叫“魔鬼”，这还是提高它的身份;其实它就连魔鬼都不如的，给魔鬼当孙子，魔鬼恐怕都还不要它。不过我现在因为认识他们这些人，给他们提高身价，说他们为“魔鬼”。

　　你看“五十种阴魔”那种神通妙用，那多厉害!有的可以使他自己的头上放光，再把他的光移到你的头上，你头上也就放光;你说，这是不是神通呢?这种的神通，在佛教里头都是魔，何况现在他不能放光呢!要是给他起个“魔”的名字，他还不够资格呢!为什么呢?我告诉你，因为这一些个人就像乌蝇似的，东飞、西飞、南飞、北飞，飞来飞去，找不出它的出路，那么这一些盲从的人，也是这样的。

　　怎么样叫“盲从”呢?就是跟瞎子去学道。你说你不明白，那么你学方法就应该跟着一个明白的宗教去学;而他现在本身要理论也没有理论，要法也没有法，只是说：“啊，大同了!把所有的宗教都统集起来了!”这就是在中国有一句话：“打肿脸充胖子”，把自己的脸打肿了来充胖子──胖子，就是 very fat 的人。因为他瘦，就自己把自己的嘴巴打肿;人一看：“喔!这是一个胖子、是个肥子!”就是这个样子。

　　那么一般的人也不明白，就以盲引盲;因为世界上明白的人少，不明白的人多;有智慧的人少，愚痴的人多。有智慧的人，他欢喜听真理;没有智慧的人，他就听那种迷人的假道理──迷人，就是专门叫人往迷路上走。

　　虽然我说大同教他们那些人是魔鬼，可是我并不是骂人;但是有人就是欢喜这魔鬼。为什么呢?他不要断这个淫欲，可以随便;因为这样子，他就认为这个是好的。而佛教要人断淫欲，如果不断淫欲，你修行就好像“煮砂子欲其成饭”一样，没有这个道理的。《楞严经》上面不是说，“譬如蒸砂，欲其成饭，无有是处”?你不能说是人间的这种不究竟的欲乐也要得，出世的究竟的快乐也要得;没有这个道理的，你不可能兼而得之的。这是我对大同教的意见。

　　还有，有一些人说是来研究佛法、修习佛法，但是尽做口头上的工作，而不实实在在地去做，不依照佛所教的方法去行持;这也是等于魔一样的，也不能把他列入“佛教徒”之内。

　　好像有一些人，见到佛他也不拜──他说他是信佛的，但是不拜佛。这种人，将来的后果是不得了的、是不堪设想的;究竟到畜生里边去?是到地狱里边去?是到饿鬼道里边去?这没有人保险的。为什么?你学佛法，就是依照佛所教导的方法去做;不能把一个“我”看得比佛都大，这是大错而特错的!

　　学佛的人，不单见到佛要恭敬佛，就见到菩萨也要拜菩萨，见着阿罗汉也要拜罗汉，见着大善人、大修行人，都应该恭敬他、都应该崇拜他，不应该有一种贡高我慢，以为自己是不得了。在中文有这么一句话，说“自大”--自己看自己很大的;这两个字合起来，念的什么呢?念个“臭”字。所以我们无论任何人，学佛法一定不能自大，一定要谦恭和蔼，对任何人都谦恭。

　　现在讲的《法华经》，我要给你们先讲一讲这位“常不轻菩萨”。常不轻菩萨是谁呢?就是释迦牟尼佛在过去生中，修菩萨道时一个过去的身，就是他往昔的一生。在这往昔的一生，他专门行菩萨道;怎样的行法呢?他专门恭敬、专行普贤菩萨十大愿王。

　　“普贤菩萨十大愿王”是什么呢?一者礼敬诸佛，二者称赞如来，第三广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

　　一者礼敬诸佛。第一大愿，就要顶礼恭敬一切的佛。诸佛，就是过去佛、现在佛、未来佛，十方三世一切诸佛，他都恭敬礼拜。

　　二者称赞如来。普贤菩萨第二大愿要赞叹如来，称赞佛怎么样好。说：“佛怎么也欢喜人赞叹吗?”不错!佛欢喜人赞叹;可是你这个赞叹，不是赞叹佛。赞叹谁呢?你赞叹佛，就是赞叹你自己。说：“我自己不愿意赞叹我自己!”你自己不愿意赞叹你自己，也就是不要赞叹佛;佛和众生是一个的。说：“那我既然是佛，我就不需要拜佛了啦!”这又是一种错误!

　　你自性是佛，但是你没有修、没有证果，还不能和佛是一样的。如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛何必又到雪山打坐六年，在菩提树下坐了四十九天，才开悟成佛呢?他不需要这么苦干了!

　　释迦牟尼佛在过去生中，修种种的苦行、修种种的禅定、修种种的般若、修种种的布施、修种种的戒律、修种种的忍辱、修种种的精进、修种种的法门，今生还要去雪山行六年的苦行，要费这么多的手续，才在菩提树下夜睹明星而悟道。你现在不要说六年，连雪山六天、六个时辰，你都没有坐，你就是佛了?啊!这太便宜了!太便宜你了!你这个佛，真是等于拣来的一样。所以有的人说他自己是佛，我对这种人有一个批评，叫什么?这就叫“无惭无愧”，自己不知道丑，真是大言不惭!

　　释迦牟尼佛在过去生中，做“常不轻菩萨”。怎么叫常?就是永远、常常地。不轻，就是不轻慢一切众生;他见到佛就拜佛、见到菩萨就拜菩萨、见到罗汉拜罗汉，见到一般人呢?他也拜;见着比丘、比丘尼，他也叩头。他怎么样说呢?他说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛!”说：“我不敢轻看你们啊!你们将来都会成佛的;我要是轻看你们，就等于轻看佛一样!”你看这种发心!这真是实实在在的，一点虚假都没有地恭敬一切众生!

　　那么他见到一切众生就叩头顶礼，你说怎么样呢?他招来的果报是最不好的;怎么不好呢?有增上慢的比丘就说：“啊!这个比丘真是!你不懂佛法呀?你乱给人授记!”于是就打他。他叩头的时候，这增上慢的比丘就打他，用脚踢他的下巴，甚至于把他的牙都给踢掉了。要是一般的人，就会说：“我给你叩头，你还打我?我再也不给人叩头了!”但是有人打他，他还是叩头。他怎么样叩呢?他再见到比丘、比丘尼，就远远地叩头，不等这个人走到他身边，就站起身跑了。为什么?免得这个人打他。他还是一样行他这种不轻慢众生的菩萨道。

　　释迦牟尼佛在前生就这样做，所以刚才我不是说，他修种种的布施、种种的忍辱、种种的戒律、种种的精进、种种的禅定、种种的般若，修这个“六度万行”?那不是一朝一夕就成佛了。现在这些魔子魔孙，自己也不知道自己是个什么，自己也不知道惭愧，就说：“Everybody is Buddha(人人是佛)!”真是邪说横行!这就叫“邪说”!

　　自己认为自己是佛，这样的人可是不认识佛了!既然他认识自己是佛，怎么又说就不认识佛了呢?因为妄自尊大，自己封自己做皇帝、自己封自己做总统，可是没有经过人选出来、没有人拥护，这个皇帝是个单独的皇帝，这个总统也是一个单独的总统，没有人承认你。若在国家里边来说，有这种的人，一定会被抓去坐监狱。为什么呢?他目无国法，可以说是一个叛徒，拿去就要被杀头，毫无客气的。同样的，在佛教里头，这样的人，将来一定是堕地狱的。为什么呢?他自己认为自己是佛，他也不修行，就尽造罪孽--他用他自己是“佛”的名义去招摇撞骗，说：“我是佛，你也是佛呀!大家佛与佛，我们都应该怎么样子、怎么样子……”，就用一个什么方法来欺骗世人，这将来一定堕地狱的。不要以为这是好好玩的事情呀!最不好玩的，这一手最危险不过的，比你天天抱着原子弹、抱着氢弹睡觉都危险!为什么呢?将来一定是堕地狱的!所谓“天堂有路你不走，地狱无门硬往里钻。”

　　我讲《楞严经》时，不是讲过一个故事给你们听吗?我现在再讲一讲。就是怎么样呢?

　　懵懂传懵懂，一传两不懂;

　　师父下地狱，徒弟向里(虫+贡)。

　　等徒弟到了地狱那个地方去，师父见了徒弟，说：“咦?你干什么也到这个地方来了?”徒弟说：“我跟着您学，您来了，当然我也来嘛!您到这个地方，当然是没有错呀!我一定要跟着您!”这个师父说：“唉呀!错了!错了!这是地狱呀!”徒弟说：“唉呀!您怎么把我带到地狱里来了?” 师父说：“我也不知道啊!连我自己都不知道怎么就跑到这个地方来了?现在想出也出不去了!”你说可怜不可怜?不单单他一个人出不去，所有跟他学的这一些徒弟，就像打渔似的，也都一网被打尽了，连师父带徒弟，都给装在地狱里。什么时候出来?没有人知道，谁也不能答覆这个问题。这就是自己说自己是佛，不认识佛、不明白法，所以就有这种的果报。

　　方才说到，要跟着普贤菩萨十大愿王去修行。十大愿王，第一是礼敬诸佛，第二是称赞如来，第三呢?

　　三者广修供养。不是说我今天供养，明天就不供养;不是说我供养这一尊佛，不供养那一尊佛;要普同供养，这叫“广修供养”。那么你除了要广修供养，还要怎么样呢?

　　四者忏悔业障。我们为什么要向佛顶礼呢?叩头给佛，这表示我们无量劫以来，做的错事太多了;现在发露忏悔，自己做的错事，应该要改过自新、要忏悔。

　　五者随喜功德。怎么叫随喜功德呢?就是看见哪儿有慈善的事情，我们都应该跟着做;能做一分钱的就做一分钱的，能做一块钱的就做一块钱的，能做一百块钱的就做一百块钱的。这功德是要你去做!行菩萨道，是要利益人的、是要帮助人的，不是只是要利益自己。凡是帮助人的事情，不自私、不自利，这都是随喜功德。

　　六者请转法轮。什么叫“请转法轮”?好像你知道某一位法师会讲经，就联合大家请这一位法师来讲经，讲某一部经。上个礼拜天，果普和果宁两个人就问我：“可不可以讲《金刚经》?”我告诉你，我讲经是没有问题的，可以讲的;你若请其他的法师讲某一部经，他先要和你讲一讲价钱，要你供养多少钱讲一部经。我这个法师，因为也知道美国这儿从来都没有佛法，也没有人正正式式讲过经--根本也就没有人会讲经，所有说是讲经说法的地方，都是胡说八道!我若早先这样讲，你们或者还会反对我这个讲法，说我说其他的人不会讲经;现在你们学过《楞严经》，那么我说这个话，你们一定知道这是对的，一定知道我没有批评错的。因为什么呢?这部经典妙不可言，那个妙义，你若没有几十年学习的功夫，你根本就不知道它是什么意义。

　　我前几天不是讲蚂蚁啃西瓜吗?蚂蚁在西瓜皮上转来转去，也不能得味道。尤其在美国这个地方，有许许多多的人，自己说：“我是研究佛法的，我是佛教的博士，我又是佛教的什么什么……!”啊!你没有把“你”放下，你根本就没有明白佛法;你若明白佛法，怎么这个“Doctor(博士)” 还丢不了、还放不下?以前有个某某人，又是这个国家的博士、那个国家的博士，这简直是到处骗小孩子的呢!但是小孩就受这个骗。你若讲真话给他听，就好像今天果前到那儿讲一点真道理，没有人会听的。

　　现在我讲完了《楞严经》，才敢讲一点真的东西给你们听，因为你们够程度了;若不够程度，我跟你们讲真的，会把你们吓跑的，听了一次再也不来了。为什么?因为根本还是个小孩子，无知无识。你若给小孩一点糖，他知道是甜的;但是你给他说什么道理，他不懂的，没有糖吃，他就不来了!这就好像昨天晚间那个来听经的，听了一晚，今天就不来了;这就是“小孩子”、就是个无知识的人!真正的佛法，他不懂;讲真的道理，他不懂;这也难怪!因为小孩子根本就不懂事情，我们大家现在可以了解的。

　　请转法轮的“请”，是请真正明白佛法的人来讲经，不是看某人是个博士、或者某人是个什么，就跟他研究佛法;那简直好像方才说的“懵懂传懵懂”一样。怎么样子呢?譬如你学木匠，要到木匠的门里边去学;你学铁匠，要去“钉钉当、钉钉当”地打铁，才能懂得铁的性质。你无论学什么，你都要向干哪一行的、或者精于哪个行道的人来学。

　　现在你们这一些人都非常聪明，这是谁教化出来的呢?就是Kensen(肯瑟)先生。Kensen先生是观世音菩萨的化身，化成一个教授，去教授一些学者都来研究佛法，要正正经经地跟着法师来学佛法。你若不跟着法师来学佛法，你跟着Kensen先生;Kensen先生他自己都在说：“你要找师父去学!”这因为他明白佛法，他才能教这一些人真正走到佛教的路上;至于那些欢喜别开生面、不可一世，自认为自己是懂得佛法的人，那根本都是靠不住的!请转法轮，就是请法师来讲经说法。

　　七者请佛住世。就是请佛常常住世;那么现在佛不住世了，就要请佛法住世。

　　八者常随佛学。你看释迦牟尼佛行菩萨道，把自己的身体都看空了，没有自己的身，所以我们要跟着佛学。

　　九者恒顺众生。要恒顺着众生，希望众生能明白佛法。

　　十者普皆回向。就是把所有的功德普皆回向。

　　现在讲《妙法莲华经》这个“释名”，第一个就是解释“妙”字。这个“妙”字太宽广了，横讲也是妙、竖讲也是妙，尘说也是妙、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法，都是妙法;这个妙法，就包括一切法，所谓“三藏十二部”，都在这“妙法”里边包括着。

　　什么叫“三藏”呢?听过经的人都知道;没有听过的人，就不知道“三藏”是什么。三藏，就是“经藏、律藏、论藏”。经藏就是讲定学，律藏就是讲戒学，论藏就是讲慧学。经、律、论所包含的道理，是无量无边、无穷无尽的;戒、定、慧所具的这种功能，也是无量无边、无穷无尽的。所以经、律、论是妙法，戒、定、慧也都是妙法。

　　戒、定、慧，我们听的已经很多了，可是要问一问，我们做的有多少呢?要紧的地方，不是说“我听了”，就表示“我已明白佛法了”;而是要设身处地，实实在在地去依法修行，这才是真正有所得。你知道而不行，那就等于没有知道一样的。为什么呢?你要是知道了，你为什么不去行呢?为什么不去做呢?就好像你知道所吃的东西是好吃的，但是你要吃了之后，才能得到受用;如果你只知道它是好吃的，而你不去吃它，那么你只知道它是好吃，而自己没有得到真实的受用。

　　对于佛法也是这样子。你知道一点，就行一点，这才是实行家;你若知道而不行，这样对于佛法和你自己本身，都没有益处。这就好像什么呢?就好像石头人似的，会说不会行。为什么不会行?因为他是个石头人。虽然他形象是个人，但是本身是石头的;因为石头太重了，所以只能说不能行。我们学佛法的人，必须要能说、又能行;所谓“说的是法，行的是道”，“说得好、说得妙，不实行，没有道”。一定要实实在在去做去!

　　那么讲起来这个“妙”，有“心法妙、众生法妙、佛法妙”。这个“心法”、“众生法”和“佛法”，分而言之是三，合而言之就是一。因为它分而言之也是妙法，合而言之也是妙法;三也是妙法，一也是妙法。

　　方才所讲的“三藏十二部”，“经、律、论三藏”，包括“戒、定、慧三无漏学”;至于十二部经，在暑假的时候已经讲过了，我相信果前记得这十二部经的名称和所讲的意义;为着节省时间的关系，现在由果前再把十二部经对大家来讲一讲。

　　(果前：“十二部经是：(一)长行(二)重颂(三)讽颂(四)因缘(五)本事(六)本生(七)未曾有(八)譬喻(九)论议(十)无问自说(十一)方广(十二)授记。”)

　　这“十二部经”，方才果前能把中文念出来，又能翻译成英文，这也是不可思议的境界、这也是个妙境界!这也就是一个“妙”!为什么呢?因为果前也没有学过中文，Before you study Chinese?(果前：No!)他就由今年暑假才开始;他在这个暑假的期间，也能练习写中文，又能念中文，现在还继续学中文。这十二部经，虽然只是很少的几个字，但是意思是很深的;他居然能把中文也念得出来，又可以略略地翻译成英文。虽然他讲得很短，但是我相信他若再深了研究下去，将来一定会讲得很长的。

　　现在为什么他讲得短呢?因为他心里有一种恐怖。恐怖什么呢?看师父在这里，恐怕自己讲错了。如果讲错了，这不单是在大众面前没有面子，师父一定也对他印象不太好;因为有这种恐惧心，所以把所有的意思就都忘了。在中文有一句话说：“有所恐惧，则不得其正。”因为这儿有一些人都是听佛法的，他恐怕自己讲得不圆满;所以心里有一点惊恐，本来会讲的也变成不会讲了。这叫什么呢?这种惊恐，叫“大众威德畏”。正因为有这一种恐怕的心，所以讲出来就一定不会圆满。但是这也是很妙的，这也是妙法之一。

　　方才果地说他自己没有读过大学，甚至于没有读完中学;可是他说他现在要问的问题，是很要紧的。佛法不一定注重读书、不读书的问题，而是注重有没有真实的行持、有没有真正的功夫。中国禅宗的六祖大师，他不但没有读过中学，就是小学都没有读过，连自己的名字都不会签;但是他又会讲经，又会说法。他不认识字，他讲经怎么讲呢?叫旁人念出来这个经，一个字一个字、一句一句地念，念一句他讲一句、念一句他讲一句;结果和佛所说的法，意思是完全相同的，并没有不合佛法的地方。六祖大师为什么不认字就可以讲经说法呢?就因为他得到佛祖的心印--“以心印心”的妙法;因为得了这心印的妙法，所以他所说出来的法都是妙法。那么现在果地能问这些问题，这也与这个修行功夫上，是有重要的关系。

　　六祖大师得到五祖这个心法之后，五祖把衣钵传给他，他和打围的--打猎的人，在一起住了十几年，这段期间他干什么呢?他就是用功修行。于是他就开了大智慧;这是经过十几年的功夫，才正式开智慧。我相信果地如果能以真真正正地用功夫，也会开智慧的。现在问的问题，你觉得多，不是吗?将来你开了智慧的时候，那反而没有问题了，一切的问题都没有了，一个问题也没有了，什么事情都没有问题了。但是要用苦功，要下真功夫才可以的。

　　修道，切记不要着急!在中文里讲：“毋欲速，欲速则不达。”你不要想快，你想要快，那更到不了。不达，就是到不了那个地方，到不了那目的地。为什么?修行用功，所谓“紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。”好像弓弦，紧了就绷，慢了就松。这一张弓，你一拉紧，弓弦就断了，没有用了，这支箭也射不出去了，这叫“紧了绷”。慢了松，你射箭，把弓拉圆了、拉满了，你却慢慢把箭放出去，这个箭就出不去，松了。那要怎么样呢?要不紧也不慢，才会成功，你的目的地才能达到。

　　中文又有这么一句话说：“其进锐者，其退速。”锐，就是往前进得很快;但是你进得快，退得也快。好像蜉蝣，这种虫子朝生而暮死;它生得快，死得也快。所以我们修道要老老实实用功，不要走捷径;走捷径，就是“走小路”。你要走大路，抱着大路实实在在去修行。什么叫“大路”?就是“六度万行”。什么叫“捷径”?就是“旁门左道”;从那儿走，以为是来得快，实际上是到不了你的目的地。所以一定要依照修道的方法去修行，这也是妙法。

　　中道，就是妙法。离了中道，那么是不是妙法呢?也属于妙法，不过不是中道。讲到这个地方，我想起一个公案。这个公案是怎么一个公案呢?

　　在中国汉朝的时候，有两个人，一个叫袁盎，一个叫晁错，他们两个人都在朝廷做官、做将军。袁盎因为妒嫉晁错，就用方法把晁错给杀死了，好像现在夺权似的。袁盎把晁错给杀死了，以后袁盎就出家做了和尚;为什么他做了和尚呢?因为他常常见鬼。见什么鬼呢?就常常看见晁错要来杀他，白天见鬼、晚上也见鬼;这回才知道自己做错事了，于是他就出家做和尚去了。出家做了和尚，咦?这鬼没有了!于是他就用功修行，参禅、打坐、修道，下决心修行!

　　修行，修行，修行!这一生，做了和尚没有见鬼了，他就发愿说：“我今生做这件事情，杀错一个人了，我希望来生还是做和尚去，不要做官了!”果然来生又做和尚;不单做和尚，还做了一个大法师，到处讲经说法，也不贪名，也不图利，那么苦行修道，什么也不贪。像这样用功修行，就过了十生，修行也有一点道德了;有点道德了，他的身份就高了，一生比一生的身份就高了。

　　修行，修到第十生，他就做了国师--皇帝的师父，皇帝就赐给他一张沉香宝座。这张椅子是用沉香制造的，沉香木在中国来讲，是最贵重、最名贵、最有价值的一种木头;只有皇帝才可以坐用这种沉香木做成的椅子，其余的任何人，就是做多大的官，也不可以坐这种的椅子。皇帝赐给国师一张这样的沉香宝座，椅子上雕刻的这种功夫是最精美、最巧妙。

　　他坐在这张沉香宝座上，就神乎其神了，他想：“喔!这个世界，像我这样的法师能有几个呢?能有几个像我这么高贵的法师呢?皇帝所坐的沉香椅子都赐给我来坐，啊!这可太妙了!”就生这一念的贡高心，以为这个世界就是他自己唯我独尊了。好像佛说：“天上天下，唯我独尊。”他现在想：“哦!这个世界上，唯我独尊了 !”

　　一生这个念头，在十世以前的这个冤魂--晁错，又来找他了!这回找他，你说怎么样呢?呵!一下子就在他腿上长了一个人面疮，这个疮有嘴、有鼻子、有眼睛、有耳朵，又会说话。你看!你们见过这种奇怪的病症没有?现在任何cancer(癌症)都没有这么奇怪，在腿上长了一个人头，有人的面貌，又会讲话，常常和他来谈话。谈什么话呢?说：“你现在想再把我摆脱开啊?没有办法了!我现在算是跟着你，一定要你的命不可!”

　　这个法师叫什么名字呢?叫“悟达”，就是“悟达国师”，他作了国师!可是现在生了这么一个病，这个人面疮，一天到晚来和他要命，他也没有办法了。这个时候，就算有咒念，也变没有咒念了，大概念〈楞严咒〉、〈大悲咒〉，什么咒都不灵了，因为他业障太重了!本来念咒是灵的，可是因为他的一念贡高心生出来，所以这个冤魂也就能找着他了;冤魂既然找到他，跟着他就不离开了，护法神又因为他有贡高心，也不保护着他，也就不管他了，所以他再念什么咒也不灵了!

　　这时候幸亏怎么样子呢?幸亏有一位迦诺迦尊者救了他。在悟达国师没有生人面疮之前，这位尊者全身都生了疮，这个疮流脓、淌水、生虫，又肮脏、又臭，悟达国师就照顾他，煎汤熬药来服侍他，令他的病好了。这位迦诺迦尊者是真的有病吗?不是;他其实是故意现出这么一个相，要来度悟达国师的，悟达国师果然就对他这么好。

　　病好了，迦诺迦尊者就对他讲：“你将来无论有什么大难，不能解决的问题，你就到四川什么什么地方去找我，那时候我会给你想法子!”这个时候，因为悟达国师生了人面疮，没有办法了，就到四川去找迦诺迦尊者。迦诺迦尊者用“三昧水”给他一洗，喔!这个人面疮就好了，就没有事了!所以我们修道的人，无论怎样也不要生贡高的心。

　　妙法，这心法妙、众生法妙、佛法妙;心法也就是众生法，众生法也就是佛法，佛法也就是心法;这三种法也就是一种法，一种法也就是三种法。为什么这样讲呢?因为妙。所以你讲它是三也可以，讲它是一也可以。心法妙，在前面已经讲过大概的意思。

　　D2.释“众生法妙”

　　现在讲“众生法妙”。怎么叫“众生”呢?种种的生命合到一起，就叫“众生”;有多少种类呢?有“胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想、非有色、非无色”，合起来有十二类的众生;这十二类的众生，每一类又有种种的不同。

　　你就拿卵生来说，在这个卵生里边又有种种的不同，有的卵生的众生是会飞的，有的是不会飞的;会飞的种类，又有千千万万那么多的种类，甚至于任何人也不可能把这个种类完全都认识，完全都分别得清清楚楚的。你说这是不是妙呢?那么分别不清楚的，固然是妙;你能分别清楚的，这岂不也是妙呢?所以卵生里边的种类是这样子，胎生、湿生、化生，所有的一切众生，也都是这个样子的。

　　就拿胎生来讲，人是胎生的，一切畜生也是胎生的。那么卵生是怎么样来的?在《楞严经》里提到，卵生是从想而有的;“卵因想成”，因为有这种“想”，所以就有卵生。胎生呢?“胎因情有”，就因为这个“爱情”。这个爱情，人人都认为是一种最快乐的事情，实际上在最快乐的里边，就是最痛苦的一件事。

　　现在美国有很多人都觉悟了，觉悟什么呢?觉悟这个爱情是不自由的;觉悟到这一点，可是却把这个自由又错解了，觉悟到一边上去了。怎么觉悟到一边上了呢?一般的青年男女就随便谈爱情，很随便的结合，又随便的分离，说这是一种“自由”，其实这是“误解自由”!男的也不结婚、女的也不结婚，各处去乱来，这个样子说是自由了;这不单不自由，还错中错!为什么呢?你若结了婚，虽然不自由，这还是“男女居室，人之大伦”，是天经地义的一种道理;要是说不结婚就随便了，这是误解这个自由。

　　这是想要怎么样子呢?就是想要快一点死，快一点把自己的身体破坏了。把身体破坏了，就会怎么样子呢?就会死得快一点。你把身体搞得不健康，好像现在有一些的青年的男女，留很长的头发，就随随便便做这一种的行为──我不是骂人，简直连猪狗都不如了!猪狗还有一个时候，这些人，白天、晚间，跑到自己的房间里头去邪淫，甚至公开去表演;你说，这样岂不是世风日下、愈搞愈坏吗?所以这都弄错了!这种情形要赶快挽救，如果不挽救，这个害处太大了!

　　这个“胎因情有”，无论是人也好、或者是畜生也好，都因为有这种情。为什么畜生它有这种情呢?这就是从无量劫以来的颠倒，这种习气太深了。做人的时候，这种情欲心重，所以就堕落到这个畜生里边去了;到畜生里边，还不知道觉悟，还是这个情欲心非常重。我方才没说嘛?这种人连猪狗都不如了;那么将来的害处，就不知道到什么地方去!

　　那么这个湿生、化生，它们怎么生出来的?也都因为有这种的淫欲心;这种淫欲心太重了，所以到任何众生里边，都因为有这个“情”。“业尽情空是真佛，业重情迷是凡夫”;被情所迷，这就是凡夫，要是把情看空了，这就是圣人。

　　所以这个众生里边，人类有千差万别;每一类的畜生，也有千差万别。胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色等等的，都是这样子;都没有出这个妙法之外，都由这个妙法产生，在这个妙法里边包含着。

　　所以这众生法也是妙的!你不研究它，不觉得怎么样;你一研究，每一个种类，都有那种类的道理。为什么会做人?为什么会做狗?为什么会做猪?为什么又去做马、做牛呢?这里边都有一个妙法的。为什么有一个妙法?因为这里头的道理，都是不容易明白的。不容易明白，也就是妙法了嘛!那么说：“我明白了!”你明白，那个也是妙法。所以这个“妙法”，就是一种不可思议的境界;这种不可思议的境界，在众生分上，也是这样子的。

　　D3.释“佛法妙”

　　再讲“佛法妙”。什么是佛法?什么又不是佛法?你也讲一讲。一切法都是佛法!所有一切一切的法，没有一样不是佛法。这个佛法有多少呢?总括起来说，有八万四千法门。这八万四千法门，哪一个法门是最妙的呢?你选择一下，看一看、查一查，审查一下，哪一个法门是最妙的?你告诉我!你不能告诉我，那么我现在告诉你--哪一个法门都是最妙的!

　　以前曾经有一个人问：“八万四千法门，哪一个法门是第一的、是最高的呢?”我这样答覆他：“你若认为哪一个法门对你是好的，那一个法门就是最高的;哪一个法门对你没有用处，那一个法门就是最低的。”这看你的根性。佛设的八万四千法门，是对治众生八万四千种的毛病;你的毛病要是没有了，哪一个法门也没有用。你的毛病如果存在，哪一个法门可以治你这个毛病，那一个法门就是第一;所以八万四千法门，就有八万四千个第一，也有八万四千个最上、也有八万四千个最高!

　　现在讲到“佛法妙”，也就有八万四千个法门最妙。为什么这样说呢?“是法平等，无有高下。”法法都是药方、都是药;你有什么病，就吃什么药。这个药就治你这个病，把你的病治好了，这就是良药;你要是用药用错了，良药也会变成毒药的。

　　方才这位来宾说：“吃肉可不可以开悟?”我为什么说：“你要是能一口吞头猪、一口吞只羊、一口吞头牛，你有这么大的口，那就可以的;没有这么大的口，那要慢慢来，那就没有人保险。你要是能一口吞一头猪、羊、牛，我可以保险这是开悟了!”

　　谈到“吃肉”，六祖大师和打围(打猎)的人在一起十几年，他是吃“肉”的;可是他吃什么肉呢?他吃的是“肉边菜”。什么叫“肉边菜”?因为他和打围的人在一起，打围的人一天到晚都是吃肉的，没有菜吃。人家吃肉，他若不吃肉，就没有东西吃;于是他就自己种了一点菜，也不另外放在锅里单单炒，他就放在肉锅里煮，他吃这个菜，这叫“肉边菜”。虽然六祖大师吃肉边菜，但是六祖大师是个开悟的人，已经开悟成了祖师了，他就吃肉、吃什么，都可以的。我们如果没有六祖大师那个智慧、没有开悟，那还是不要尽贪口腹;吃的东西再好，到了肚里头也变成臭的东西，没有什么大的意思。总而言之，这佛法也是妙的。

　　所谓“心法妙、众生法妙、佛法妙”。我们人的心，可以造十法界;可是十法界，都是没有出我们现前的一念心。譬如我们发心，生一个恶念，就会种地狱的因;再生一个恶念，又会种饿鬼的因;再生一个瞋恨的恶念，就种修罗的因;再生一个愚痴的恶念，就种畜生的因。你生一个善念，就会生到人道里边来;你生一个守五戒修十善的心，这个“天”的因就造成了，就会生到天上去;你要是发心修行“苦、集、灭、道”四谛的法门，这就是声闻的因;你发心修十二因缘的法门，这就是缘觉的因;你发修六度万行的心，这就是菩萨的因;你发心修持一切的佛法，而希望成佛，这就是成佛的因。

　　那么“佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生”，这叫十法界。“佛、菩萨、声闻、缘觉”，叫四圣法界;“天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生”，这叫六凡法界;合起来是十法界。十法界从什么造成的?就从我们现前这一念心，所以说这个心法是妙的。心法若不妙，众生法也不妙;众生法不妙，佛法也不妙了。就因为心法妙，所以众生法也妙、佛法也妙。十方诸佛没有超出我们现前的一念心，十方的菩萨也没有超出我们现前的一念心，十方的缘觉也没有超出去我们现前的一念心，十方的声闻也没有超出我们现前的一念心，乃至于天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六凡法界，都是没有超出现前这一念心。

　　讲到这个“心”字，古人有这样的几句话，怎么样说呢?说：

　　三点如星布，弯钩似月牙;

　　披毛从此起，作佛也由它。

　　啊!作佛也是由这现前的一念心。

　　在《华严经》上说：

　　若人欲了知，三世一切佛;

　　应观法界性，一切唯心造。

　　假设你想要了知三世一切佛;什么叫“三世一切佛”?就是“过去世、现在世、未来世”，这三世诸佛。你应该看一看这个法界性，这种妙法、不可思议的境界，这真是太妙了!所以“一切唯心造”。譬如你到这儿来听经，也是你心里想要来：“那儿有一位法师讲经，也不知道他讲的是什么?去听一听吧!”心里动这么一个念，身体跟着这个心就跑来了;如果没有这么一念心的话，就不会到这儿来听经。

　　这个“心”字，在中国字来讲，这三点好像星星在那儿排布似的;底下有一个弯钩，就好像初三那个月牙似的。“披毛戴角”就是“畜生”，有犄角，有毛的;做畜生就从这儿生出来。虽然做畜生是由这一念心，可是成佛也是由这一念心;并没有换一个，都是由这一念心而做成的。

　　所以你就想：不要说太玄妙的，太妙的道理，人不知道;那么不太妙的，人又忽略了。我就讲一讲不太妙的，讲什么呢?讲人要吃饭，肚子饿了，就想要吃饭，心里就想：“饿了、饿了，时候到了，要吃饭，今天吃点什么东西好呢?决定了，就去吃这个东西!”你说，这妙不妙呢?怎么就会生这种的思想呢?怎么就会想要吃东西?肚饿了，怎么就会肚饿呢?这都是有一种不可思议的境界。

　　总而言之，你“不分别、不思量”，那就是妙法!我以前讲过，你到那个“不思量、不分别”的境界上，“内无身心、外无世界，迥脱根尘”。迥脱根尘，就是六根也没有了、六尘也都亡了;那时候真是妙啊!你得到那种境界，那就是妙法;没有得到那种境界呢?也没有出妙法之外。我们现在一举一动、一言一行，没有不是妙法的;所以这个妙法，你往深了讲也是妙法，往浅了讲还是妙法。这妙法、妙法，法法皆妙，只看你能不能明白;你若能明白，任何法都是妙法。你若没明白呢?那也可以说是妙法;但是这是妙中之粗，是一个粗的部份，不是细的。

　　这妙法讲了好几天，讲了多少次，总也没有讲完;因为这个妙法是没有法子讲完的，要是能讲完，它就不能成妙法了。我如果要继续讲下去，就是几年光讲这“妙法”二个字，也可以讲的。所以我现在再举出一个例子，来形容一下这个“妙法”;这个形容本来也不太恰当，可是由这个形容，或者能令我们明白一小部份这个妙法。

　　以前有一个做官的，这个做官的很奇怪，他相信佛，又会背《法华经》。这《妙法莲华经》有两册，这做官的对于上册就一目了然，深入经藏，明白其中的道理;但是对于下册呢?他是格格不入，没有法子懂，也没有法子成诵。

　　就好像我们新出家的果宁说：“唉!这〈楞严咒〉对我可是一个大障碍，我怎么样读也记不住。”你不要望洋兴叹，不要以为这是大海：“喔!这么多!怎么办呢?”我教你一个方法，你不要全读，你一句一句地读，一行一行地读;记得这一句，再读那一句。那一句记住了，再往下读;如果记不清楚，就不往下读，就单念这一句。譬如“南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。”读多几遍，你把眼睛闭上，“哦!记得了!”再读第二遍，并加上第二句：“南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。南无萨怛他。佛陀俱胝瑟尼钐。”这么样地把它读到完，more、more、more (越来越多)，就会背了，就能背得出。你不要贪多，你要是贪多了，就嚼不烂了。

　　我昨天跟那个欢喜吃肉、又想要开悟的老年人说：“如果你一口能吞一头牛，你就会开悟;如果你一口吞不了一头牛，永远都不会开悟的。”他还不懂得我讲的，他说：“我没有办法!”那没有办法，你怎么想开悟呢?

　　吃肉开悟，你看哪尊佛是吃肉开的悟?你看哪个祖师是吃肉开的悟?你看哪位菩萨是吃肉开的悟?没有!怎么你要这么特别?又要吃肉，又要开悟，这叫开一个什么悟?就是“开”懂得吃肉的“悟”，就欢喜吃肉!这是一个贪心。吃人家的肉，这果报将来不得了!你看他欢喜吃人家的肉，将来人家也欢喜吃他的肉，一样地人家也要吃肉开悟。他不知道这种危险，以为还……，今天晚间没有来，退席了;这大约是没有肉吃，因为他要有肉才能开悟，没有肉就不能开悟，所以今天晚间不来了。这个老年人喝得酒气醺醺的，喔!我离得他远远的，一股酒气还冲到我这里来。啊!这样子是很危险的!

　　那么你读〈楞严咒〉，不要贪多，贪多是嚼不烂的;你一口要吞头牛，那没法子嚼的，牛骨头也嚼不碎的。学〈楞严咒〉，要慢慢地学，不要望洋兴叹，不要以为：“大海这么大，这么多海水，我有什么办法可以把它喝尽了?”〈楞严咒〉虽然是很长的，但是你若专心，也会背的。

　　你现在既然在我的门下出家了，我所收的徒弟一定要会背诵〈楞严咒〉和〈大悲咒〉;背不出来，我不收他出家的。所以今年暑假的时候，人人都要考试，要考〈楞严咒〉，也就是这个道理。你要是把〈楞严咒〉学会了，我认为你是有一点诚心;你若没有一点诚心，这个叫“愣半年”，一“楞”就要“愣”半年，半年才会。现在我限你三天的时间，无论如何要把它读会了;如果读不会，你这个和尚做得成、做不成，这还不保险的。所以你现在甚至于不吃饭、不睡觉，都要把〈楞严咒〉读会了它。果尊那时候也是几天不吃饭，可以背得出〈楞严咒〉。为什么呢?表示你诚心--不吃东西，把肚子里头空了，好装〈楞严咒〉。不过这是讲笑话，你不必不吃饭;你那么大的身体，如果不吃饭，把身体饿得小了，那又不能做“高”僧了。

　　这个“妙法”，是法法皆妙，没有一法不妙的。我讲《妙法莲华经》讲了这么多天，“妙法”两个字总也没有讲完;不过比较起智者大师，那相差可太远了!智者大师在南京讲了九十天，就讲这一个“妙”字。现在我告诉你们，什么叫“妙法”?你知道的，也是妙法;你不知道的，那才是妙法。这妙法，就是“不知道”!那说：“我这‘不知道’是妙法，我能不能学呢?”现在我们学，就是学“不知道”。不知道什么呢?不知道打妄想、不知道生瞋恨心、不知道生贪心、不知道生痴心;要学这个“不知道”，把贪、瞋、痴丢了、不要它，这就是妙。你要是舍不得你的贪、瞋、痴，那是“妙而不妙”;你要是能舍了贪、瞋、痴，那是“不妙而妙”!

　　方才的公案，说这一个做官的，他对上半部《法华经》非常地熟悉，既能读，又能背得出来;那下半部，他就格格不入，读一次也记不住、读两次也记不住，读几千次、几万次也记不住。你说这是妙不妙?读一次就可以记住上半部，下半部读几千次、几万次也记不住，他自己也觉得这事情真是妙：“我怎么上半部一读就记住了，下半部怎么样读也记不住?是太‘妙’了!”于是就到附近一座寺院，寺院里有一个开悟的和尚，他就到这方丈和尚那儿去请开示。他因为做很大的官，很有势力，他到庙里来，方丈和尚就欢迎招待他。

　　他就请问方丈和尚：“我很信佛法，对《法华经》尤其有兴趣。可是不知道为什么，我对于《法华经》上半部，一读就可以背得出，永远都不会忘;下半部呢?我怎么样读也记不住。这究竟是个什么道理呢?请方丈和尚开示我!”

　　这个方丈和尚是开了五眼六通的，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼;听他这样一请开示，就告诉他说：“我告诉你可以，不过你不要生瞋恨心!因为我对你说的是真的，我不是骂你。”这个做官的就说：“当然了，你说我前因后果的事情，我当然不会瞋恨了!”

　　方丈和尚就说：“你前生是在寺院里种地的一头牛，帮着庙上做工;因为你在庙上耕田，这其中就有很大的功劳，立了很大的功。庙上每逢六月初六晒经的日子，都要把经典搬到外面去晒一晒，晒过以后的经，就不容易生虫。在晒经的这一天，你走到晒经的地方，用你那个鼻孔闻这部《法华经》。因为你给庙上种地种田立功，所以你今生做了官。”你不要以为做官的人就都是人，马牛羊鸡犬豕什么都有的，不过他前生立一点功，所以今生就去管理这个政务。

　　这个人一听，说：“那我为什么对《法华经》前半部那么熟悉?”老和尚就说：“因为你只用鼻子闻上半部，下半部你就没有闻到;所以你现在对上半部的《法华经》特别熟悉，下半部就不懂了，就算是念也记不住，就是这种的因果。”这个人一听，以后更加精进，拥护佛法、拥护道场。

　　相信这个做官的人，将来不会再做牛了，这也是妙法之一。你看看，这头牛只用鼻子闻一闻上半部，等来生再做人的时候，就永远都记住了。说：“那是什么道理?”我也不知道，这就叫“妙法”!你若问为什么?说：“我试验试验，它这个原理倒底是怎么一回事?”这不像化学，你没有法子试验的。你若想知道这个原理，就要专一其心，用功修行;得到五眼六通的时候，你就知道这种原理、知道这个妙法了。

　　D4.以“六即佛”释“妙法”

　　谈到“心法妙、众生法妙、佛法妙”，现在按照天台宗所定的“六即佛”来解释这个妙法。六即佛，就是(一)理即佛、(二)名字即佛、(三)观行即佛、(四)相似即佛、(五)分证即佛、(六)究竟即佛。

　　什么叫“妙法”?“妙法”就是你没有法子以你的心来思量它，没有法子可以说完了它;说也说不完、想也想不尽，这所谓“不可以心思，不可以言议”，不可以用言论来议论它。所谓“妙法”，在佛的份上没有增加一点点，在众生的份上也没有减少一点点;在诸佛的份上也不净，在众生的份上也不垢;在诸佛的份上也不灭，在众生的份上也不生。这“不生不灭、不垢不净、不增不减”，都是妙法的本体;这种妙法，人人本具、个个不无，可是我们却不知道。这也叫“佛”，叫什么佛呢?叫“理即佛”;理，就是“道理”。因为它以理来讲，就是佛，有具足佛性的这个理，而不是说现在就是佛;这个“理”，就是“不思议理性”也。如来之藏是“不变随缘、随缘不变”的;随拈一法，无非不是法界。“心、佛、众生”，是三无差别;在凡不减，在圣不增。

　　说“人人都是佛”，可以的，但是只可以说是“理即佛”，不可以说即是佛。我们人人来听经，明白经的道理、明白佛所说的法，明白“心就是佛、佛也就是心”。佛之所以说法，是因为众生有这个心;若众生没有心了，佛也没有说法。你知道心即佛了，这是有了一个佛的名字，这就叫“名字即佛”。

　　你知道心即佛、佛即心，可是要用功修行，如果你不用功修行，你就单单知道这“理即佛”、“名字即佛”，就是佛，也没有什么用处的，你还要修。修，是什么道理呢?就是我们的自性里有佛性，这个佛性就等于在矿里面的金一样;矿里头的金，你把它取出来，还要锻炼，用火来烧它;锻炼之后，这才是真正的精金，变成真正的金子了。

　　不错，人人是佛!在矿里头的那个金，就譬作“理即佛”;由矿里边把金拿出来，这叫“名字即佛”;那么你又加一番修行锻炼，用火把这个金炼过，这就譬喻人的修行;这又有一个名称，叫“观行即佛”。行，在这里要念去声“横 ㄏㄥˋ”。你修行，就相当于炼金，锻炼这个金，可是还没有正式成就，这叫“观行即佛”。你再继续修行用功，或者参禅打坐，或者是念佛、念经;无论你用什么功，总而言之，要专一。

　　专一修到什么程度?修到“内无六根，外无六尘”;内边六根的境界都没有了，外边六尘的境界也空了。这时候，内无身心，外无世界，迥脱根尘──根尘脱落，根尘都没有了!既无人相、更无我相、也无众生相、也无寿者相;也没有过去心、也没有现在心、也没有未来心。三心了不可得，四相也空了;这时候得到一点妙法的滋味，但是还没有真正确实知道这个滋味。这又有一个名字叫什么呢?这叫“相似即佛”。

　　在这个时候，还不能停止，还要用功修行;用功修行修得怎么样子呢?修得能见着本来的面目了──在禅宗里头叫“本来面目”，你本来是一个什么样子;在天台教，这叫得到“一心三谛”的境界。三谛，就是“真谛、俗谛、中谛”，也就是“真谛理、俗谛理、中谛理”。在净土法门里头来说，后世大德将念佛至“一心不乱”，分为“事一心不乱”和“理一心不乱”;得到了三谛，这就是“理一心不乱”。怎么叫一心不乱呢?这一心不乱的境界，就是你念“南无阿弥陀佛”，这一声“南无阿弥陀佛”，念得风也吹不透、雨也打不漏，成了一个;尽三千大千世界，就在这念佛的一念里头包含着。

　　这时候，也没有山河大地、也没有房廊屋舍，也没有我、人、众生、寿者，什么都空了，你念佛念得想要停止这个念也不可能，想要不念“南无阿弥陀佛”也办不到了，就像water fall(瀑布)的流水似的往下流，你想停止也停止不了，这叫“一心不乱”，得到“念佛三昧”;念得不念自念，你想要不念佛也停止不住。你说：“我不要念佛了!”但是心里头还是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，就像流水似的，“哗哗哗……”不停止了。这个时候，我告诉你，才妙呢!这妙到什么程度上呢?你听人家说话，也是“南无阿弥陀佛”的声音;你听见刮风，也是在那儿念“南无阿弥陀佛”;你听见流水，它也是念“南无阿弥陀佛”。“水流风动演摩诃”，水流、风动，都是演这个摩诃大法。啊!这种境界你说妙不妙?太妙了!这叫“理一心不乱”。

　　你念到理一心不乱的时候，就见着阿弥陀佛，也就见着七宝莲的四色莲华--青色青光、白色白光、黄色黄光、红色红光;啊!这四色的莲华，放四种的光明，你都可以见得到。这个时候，可以“百界成佛”，不单单在一个世界成佛，你愿意到那个地方成佛去都可以的;在净土法门来讲，这叫“理一心不乱”。不明白佛法的人，或者听见声音，他就以为这是一种境界，这其实很平常的。

　　好像我们来了一位老居士，他说他听见钟“当…”的一声，问旁人有没有听见?因为他以为是一种境界，其实这是很平常的。你要是用功的人，那种奇奇怪怪的境界多得很;可是你不要着住它。在禅宗所谓的“佛来佛斩，魔来魔斩”，就是佛来了，你也不要动心。你要修得有定力，不要说：“哦!佛来了，我欢喜了!”生了一种欢喜心。

　　凡所有相，皆是虚妄，

　　若见诸相非相，即见如来。

　　你生的什么欢喜心?你生欢喜心干什么?一切有相都是虚妄的。你在那个有相里看得空了，这是个“真空”;在那空的地方，你又能看着是有，这是“妙有”。啊!“真空本不空，妙有也非有”，你说这妙不妙呢?到这个时候，这叫什么呢?这叫“分证即佛”。分，就是“一分”的“分”;证，就是“证得了”。虽然分证即佛，可是还没有究竟，必须要像什么呢?像释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，彻法底源，究竟证得了;这又有一个名称，叫什么呢?这叫“究竟即佛”;这时候，才亲证得妙法的本体。这是以“六即佛”的理论来解释这个妙法。

　　妙法就是不思量、不分别这个境界，就是妙法。现在果宁学〈楞严咒〉，就落到思量和分别上，越思量是越学不会，越分别是越不明白。你不要想“为什么就记不住〈楞严咒〉”，什么也不想，就只是念;“念〈楞严咒〉就是我的本份”，你不要用分别思量心去读〈楞严咒〉。这“分别”就是第六意识，“思量”就是第七识;第七识就专门思量，第六识就专门分别，这正是阿难所犯的毛病。阿难为什么犯这个毛病?就因为阿难一向多闻，未全道力。你若要记得住〈楞严咒〉，就要把你这思量、分别心赶走了它、撵跑了它;不要存这个分别、思量的心。不要用识心去学佛法，要用这个真心;真心，就是不要思量!

　　谈到这个妙法，妙是妙，但是会用的人很少。古来有个庞居士，他开悟之后就想：啊!由无始劫以来，生生世世，到现在才开了悟，这真是一件不容易的事情!所以他就说了：“想明白妙法这个法门，这真是难!难!难!十担芝麻树上摊。”想要明白这个妙法真是难，说了三个“难”字。怎么难法呢?芝麻粒是最小的，担了十担芝麻，把它放到树上，你说困难不困难?树上根本是不平坦的一个地方，你放一个芝麻粒，它就会滚掉地下;十担芝麻，你说要用多少时间可以才把它放在树上呢?啊!是不容易的。

　　因为你想要修行、改毛病，它偏偏要犯毛病;你想不发脾气，吓!偏偏有事情来了，好像考验你似的，看看你发脾气不发脾气?譬如想要不喝酒了，就会来几个朋友请你去喝酒，你说：“我要戒酒了!”“嘿!这是最后一次，你喝一次就再也不喝了!”本来想不喝，又要再喝一次;喝了这一次，明天又来一个朋友说：“他请你，你就去喝酒;我请你，你就不给我面子。这不可以的!”又请去喝一顿。这喝酒的想要断也不容易;甚至你所有这一切的坏习气、坏毛病，想要把它铲除了，真是不容易!就像“十担芝麻树上摊”是一个样子的。

　　他这么样自言自语，自己讨论这个问题。庞居士是有太太的，也是开悟的;不单庞公、庞婆开悟了，他的一个儿子和闺女，也都开悟啦!那么他这个开悟的太太就说：“你说难是吗?我看才不难呢!”“你看怎么不难呢?”她说：“照着我说，这得妙法，易!易!易!百草头上祖师意。”最容易、最容易、最容易了!怎么易法呢?这所有一切的草木，都是佛的心印法门、西来的妙意;祖师的心，都在那百草的头上。

　　她又说：“翠竹黄花，无非般若。”说这竹子和花，都是般若智慧的表现。苏东坡说过：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”山的颜色，就是清净法身;溪流的声音，就是佛的广长舌。这个溪，就是“曹溪”的“溪”。现在在美国就有一些所谓的“佛教徒”，冒充自己的法是“曹溪真传”。流水那个声音就是佛的广长舌，在《阿弥陀经》上不是说六方诸佛都出“广长舌相”吗?这都是广长舌。山色无非清净身，你说哪个不是妙法?“一草一木都是妙法呀!有什么难的?”庞婆这样讲。

　　他们这老俩口子，一个就说“难”，一个就说“易”。庞女灵照也说了几句话，说什么呢?她说：“也不难，也不易!饥来吃饭困来眠。”你说难吗?我说也不难;你说易吗?我说也不易。怎么样子呢?我啊!饿了就吃饭，疲倦了就睡觉，你说这有什么难、什么易呀?

　　这表示什么呢?这表示这个妙法，就在日用伦常、动作云为，所有一切都是妙法;所以吃饭、穿衣服、睡觉，都是妙法。怎么吃饭、穿衣服是妙法呢?修道的人，“终日吃饭，未吃一粒米;终日穿衣，未穿一缕纱”。一天到晚穿衣服，一条线也没穿，这是不是打妄语吗?不是的。这是什么呢?这是“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。这是到“无心”的境界上，吃而未吃、穿而未穿、睡而未睡;他虽然睡觉，和醒着是一样的。为什么和醒着是一样的呢?他不糊涂。我们糊涂人一睡觉，就作这个梦、又打那个妄想;他睡觉就是睡觉，睡觉和醒着的时候一样，都那么明白。

　　在中国清代有个玉琳国师，他很聪明。有一天，他的师父叫他一天一宿要把《法华经》给背会;因为玉琳国师有一个师兄玉岚，他们两个人谁先念熟《法华经》，他师父就传法给谁。他这个师兄怎么样呢?一天到晚都在睡觉。这个玉琳国师一想：“我一定会先把《法华经》能背得出，我一定能争得到第一。”殊不知，他背出来了，去对他师父一讲：“我可以背得出了，我师兄他怎么样呢?”他师父说：“你师兄呀?他昨天晚间已经能背得出了!”

　　玉琳国师的师兄玉岚为什么能这样?他这种境界就和庞灵昭所说的道理是一样的，虽然睡觉，可是他并不一定睡觉;在干什么呢?他在那儿入定，他睡觉就是入定。会用功的人，行、住、坐、卧，躺着也一样入定，坐在那儿也一样入定，走路也一样入定，站那地方也一样入定，这是会用功的人。不会用功的人呢?说这儿也吵、那儿也不清静了。你若心里清净，到处都清净。所以庞灵昭说：“也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。”这都是妙法的表现。

　　前面讲的第七识和第六识。第七识就是“思量”;第六识就是“分别”。在《楞严经》上，佛告诉阿难，说你成佛也是由你的六根，你堕落也是由你的六根。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。

　　这十八界都是妙法，都是如来藏性的表现;可是要你不思量、不分别;若思量、分别，就落到意识的巢穴里边。那么一般人，你叫他不思量，他思量更多一点;你叫他不分别，他分别也更多一点;不能专一其心，不能转识成智。这个“智”就是“识”的变化，由“识”变成“智”;这个“智”，也就是个“妙法”。在众生的分上，就是把本有的智慧变成识，这叫“转智成识”;所以也就由妙变成了粗。诸佛是“转识成智”，所以就由粗而妙;粗就是不妙，妙就是不粗。诸佛是转识成智，所以在意识的巢穴里，才能得到真正的智慧，证得这个妙法。

　　这个妙法，说起来是无穷无尽的;按照释迦牟尼佛“本门”有十种的妙，“迹门”又有十种的妙。什么叫“本门”呢?本，就是“本觉”;迹，就是“垂迹”，有一种痕迹。这种妙，说起来太多了，所以天台智者大师“九旬谈妙”，九十天单单讲这一个“妙”字──“相待妙、绝待妙、事妙、理妙”;这“妙”，说起来太多了!那么尽讲这个“妙”，讲来讲去，也是说这个“妙”是不可以心思、不可以言议;讲来讲去，还是不知道、还是不懂得。虽然这是个“妙”，但是却没有明白;那么现在再讲一点公案，给大家来证明妙法的妙处。

　　以前有一个和尚，他天天诵念《法华经》，一天念一部;《法华经》有七卷，我也曾试过，一天仅仅可以念完一部。这个和尚他念《法华经》，经上说：“书写《法华经》的功德，也是不可思议。”于是他又用笔写《法华经》，恭恭敬敬一字一画、一笔不茍地，把整部《法华经》写了一遍，书写圆满。

　　他写完的时候正是冬天，在北方天气冻，他把毛笔泡在水里，水里就有一朵冰的莲华生出来，这冰莲华越长越高，越长越大，由此他就给自己起一个名字，叫做“冰莲和尚”。你说这种事情是不是妙法呢?他用笔写完了《法华经》，然后把笔放在水里，水就生出了一朵冰的莲华;这是谁叫它生的呢?怎么又会生出这一朵冰的莲华呢?这个莲华并且还会往上长，当时有很多人都看见了这种的情形。你说是不是妙法呢?这是一个很真很真的一件事实。

　　还有一个公案，也是关于这个妙法，也是一个念《法华经》的和尚。这个和尚，在以前的中国是很有地位的，他也到朝廷里边去随着研究国家政事。他不坐轿，就骑着马，由庙上到皇宫里去;他一骑到马身上，就开始背诵《法华经》，到皇宫时，恰恰可以把第一卷背诵完，天天是这样子。

　　有一天，这匹马忽然间就死了。在他庙的对门，有一位居士的家里刚好生了一个男孩子;在生这男孩子之前，他母亲就作了一个不可思议的梦。什么梦呢?就梦见这和尚天天骑的这匹马到她家里来，来了就撞她的怀里，于是她就生了这个小孩子。这个母亲就想：“哦!怎么我看见这匹马来到我这儿，就生这个小孩子?”于是就叫家里的人到对面去看一看，这个和尚所骑的马还在不在?他们去一看，这和尚骑的马方才死了。那么她就知道这个小孩一定是这匹马来托生的;于是这个小孩子出世之后，她就把他送到庙上去做和尚。

　　可是这个小孩子愚痴得不得了，最愚痴不过。你教他写字，他也不会写;你教他认字，他也不会认;怎么样教他，他也没有法子认识字。但是有一个和尚教他《法华经》，不需要认字，就这么一句一句教他，他却记得很快，把第一卷都记住了;以后的，就都完全不能记了，又不能念了，仅仅可以记得住这第一卷。为什么他仅仅记得第一卷呢?就因为他做马的时候，这和尚在他脊背上就背诵第一卷，天天是这样子，所以他能记得第一卷。这就证明小孩子是这匹马转生做人了--这匹马被这个和尚骑着，听《法华经》就可以去做人了。想一想，这《法华经》的功德是不可思议的。

　　还有一个相类似的情形，怎么样呢?在晋朝的时代，中国云南有一个姓陈的人，叫陈东渊，他相信观世音菩萨，于是他到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。朝拜完了，他见到有一位和尚在那儿诵《法华经》，他就请这位和尚为他诵念《法华经》来超度他的母亲，令他母亲离苦得乐;这个和尚就给他念经。

　　他的家里有一头牛，这头牛很有力量，突然间这牛就死了。牛死了，本来也没有什么关系，可是这头牛晚间就给他托一个梦，告诉陈东渊说：“我就是你的母亲来的，因为我的口业太重，造的罪孽太深了，所以投生做牛。现在你请法师给我念《法华经》，我已经离开这个牛身了，可是还没有离苦，还是在地狱里。你再请这和尚帮我念一念经。”

　　陈东渊得到这么一个梦，觉得很奇怪，于是又到普陀山上去请这个和尚给她念经。可是偏偏这和尚念《法华经》是念《法华经》，他念经是很诚心，但是酒瘾还没有断，有时就很随便的饮一点酒。他听陈东渊说他母亲死后投生做牛，又死了，请他给超度，他也就很诚心帮她超度。怎么样超度法呢?他跪在佛前给她念《法华经》。大约因为他很早就起身念经，念到四卷时，口里头就渴得不得了，想要找茶饮，但是也没有茶;一看他平时喝酒的酒杯里还有一点酒在那边放着，于是把那杯酒拿起来就喝了。等喝完了酒，他又接着把后面的几卷经都念完，然后告诉陈东渊说《法华经》念完了。

　　很奇怪，陈东渊又作了一个梦，他梦见他这个牛妈妈又来了，说：“法师念《法华经》第一卷到第四卷的时候，地狱都放金光，都有金莲华生出来，我本来要离开地狱之苦了，正想要投生去;但是忽然间，就有一股酒气充满地狱，所以第五卷、第六卷、第七卷都没有这么大的功效了。你再对这个法师讲，请他帮我重念过!”他这个儿子听了，就对法师这么一讲。

　　这个法师过去以为饮一杯酒嘛，不要紧的!由这一次之后，他就知道了：原来没饮酒之前，念经就放金光;饮酒之后，连银光也没有了。从此之后，这位法师也坚守酒戒，认真修行了。

　　由这两件事看来，《法华经》的这种妙处，你说可以思议吗?所以这个妙法，真是妙不可言。

　　我们学佛法的人，听见《法华经》有这种的妙处，畜生听经闻法，都可以去做人;饿鬼在地狱里，听经闻法，可以生到天上去。因为有这种的利益，所以有的人就会依照经上的方法，念诵经典去修行。可是修是修，不要生自满的心，不要以为我念了经，有了功，就处处都自满;你若生出自满的心，这不单没有功德，可以说是白费功，仅仅种一点善根而已。所以我们修道的人，切记不要生自满的心、不要生一种骄傲的心，处处要谦恭、要和蔼，不要自大、不要贡高我慢。

　　《六祖坛经》上有一段，有一个和尚叫法达，他诵《法华经》诵了三千多部，于是就生出一种贡高的心。他到南华寺去见六祖惠能大师，本来一切的僧人见着住持--方丈和尚，都应该要搭衣、持具，恭恭敬敬地叩头顶礼;可是这位法达因为诵了这么多的《法华经》，就生出一种障碍：“我诵三千多部《法华经》，这功德是不小了!”于是他见了六祖大师，叩头的时候，这么一卯腰就得了，头也没有叩到地下。

　　六祖大师就问他：“礼不投地，何如不礼?汝心中必有一物，蕴习何事耶?”说你叩头不五体投地，不如不要顶礼。你心里有一个什么东西呢?平时你做些什么事情啊?这个法达也很坦白的说：“喔!我平时就念诵《法华经》，诵了三千多部。”六祖大师就说：

　　礼本折慢幢，头奚不至地;

　　有我罪即生，亡功福无比。

　　说顶礼就是要袪除自己的骄傲、贡高我慢，你叩头的时候，头为什么不到地下呢?你因为有一个“我相”，所以就有“我慢”的罪生出来。你要是不存有功德的心，有若无，那么你的福德就无量无边。六祖大师又说：

　　心迷法华转，心悟转法华;

　　诵经久不解，与义作仇家。

　　六祖大师说，你心里迷的时候，你就被《法华经》给转了;你若心明白了，你就可以转法华，不被法华所转。转法华，这才是妙法，不妙而妙;法华转，那么这是妙而不妙了。你读诵经典很久，念经念了三千多部，你也不明白，也没有能解悟它的道理，这样就和经义生了一种冤仇。本来这个经和你的心是一个的，你现在弄成了两个：“啊，我这有了功了!我诵了这么多，三千多部《法华经》!”在这儿有了障识。这就是没有明白《法华经》的道理，没有把你的贡高我慢除去。

　　所以我们以后，不论哪一位有什么功德，不要生一种骄傲心、不要生一种自满心。学佛法的人，一定要谦恭和蔼，对任何人都不要骄傲，这是学佛法很要紧的一点。我希望每一个人，都不要把我说的话当成耳边风，吹过去就不记得了!

　　C2.释“莲华”

　　这“妙法”是非常宽广，如果总讲“妙法”这两个字，不知道什么时候才能讲到经文?所以现在把“妙法”两个字暂时告一段落，接着讲这个“莲华”。讲到“莲华”，这是最稀有的一种花，这种花是花果同时--“花开莲现，花落莲成”。这个花的根在泥土里边，茎是在水里边;至于它的花，也不在水里头，也不在泥土里头，而在水的上面。这表示什么意思呢?花的根在泥土里面，这表示是“一般的凡夫”;水里边的花梗，表示“二乘”。根在泥土里边，譬喻“有”，凡夫就着到“有”上;茎在水里面，表示“空”，二乘的人就着到“空”上;莲华超出“空、有”，而表示是一种“中道了义”，既不落于“空”，又不偏于“有”。“空、有”这叫“两边”;两边不着，这就是中道了义。

　　怎么说“莲华”表示“中道了义、圆顿大教”?这个“莲”就是“莲子”，“花”就是“莲华”;因为莲华一开，就有莲子，这叫“花果同时”。既然开花就结果，这表示“因果不二”;因也就是果、果也就是因，如是因、如是果。“因”是种的佛因，“果”就成了佛果。花果同时，也表示“开权显实”。莲华开了，是“开权”;权，就是权巧方便的权法。显出莲子，是“显实”，代表实法;实，就是真实不虚的法，就是实相的理体。

　　那么，佛出现于世，为着是什么?就是为着教我们一切众生觉悟、了生脱死;佛就是为了众生的生死问题，出现于世。所以在本经上说：“佛以一大事因缘出现于世。”

　　什么是“一件大事”呢?就是“众生的生死问题”，这是一件大事。有的人说：“生、死，这是人人都有的，这是算一回什么大事呢?”不错!人人都有生死;人人有生、人人就有死，有生就有死，这是天经地义、天公地道，一件很公正的事情。那么公正是公正了，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，究竟有什么用呢?究竟又有什么好处呢?

　　在中国，庄子有这么一句话，说得很有哲理的。说的什么呢?

　　吾生也有涯，而知也无涯。

　　以有涯随无涯，殆已;

　　已而为知者，殆而已矣。

　　怎么叫“吾生也有涯”呢?就是说，我这个生命有一个边涯，有一个终了的时候，有一个最终点;可是这个知识，就没有一个最终点。什么是知识的最终点呢?没有的!然而以有“最终点”的这个生命，来学习没有终止的这种知识，这是没有法子追得上。但是他只知道了一半，而没有知道全体。

　　怎么说只知道一半呢?他只知道生命是有终点的，而不知道这个终点之后，又有一个开始，这难道不是只知道一半吗?我们这个生命结束了，那个生命又开始了;可是他只知道结束，而不知道开始。这就好像以前金门桥(位于美国加州旧金山)来回都要收费，他不知道在一头收钱就可以了，可以省很多人工，他只知道这个终点，而不知道开始;知道这一条路，而不知道第二条路。现在金门桥来回只收一次费，又省人工、又省时间，这是好的。

　　我们人的生命，不是只出去了就不回来，所以利用这个办法也是不错。什么办法呢?你若知道你怎样生的，那死的问题也就可以明白了;你若不知道怎样生的，死的问题也不明白。所谓“来也糊涂，去也糊涂”，来也不明白，去也不明白。在《论语》上提到：“季路问事鬼神”，子路问孔子说：“老师，我要用一个什么方法来事奉鬼神呢?”子曰：“未能事人，焉能事鬼?”说你对人怎么样事奉，你还没有明白呢!你怎么就想来事奉鬼呢?子路又问了：“敢问死?”说我很大胆的问一问，死是一个什么滋味?死是一个什么情形?

　　其实子路这才叫“无理取闹”呢!那孔夫子也没有死过，你怎么要问他死呢?我相信这时候孔夫子年纪也不小了，也一定是怕死的，所以就说了：“未知生，焉知死?”你也不知道怎么活着?你怎样知道死呢?所以证明孔子也不愿意死的;孔子有寿者相，所以孔子活了有七十三岁。那么孔子说“未知生，焉知死”，“生”你都不知道，你怎么会知道死呢?这是你怎么生的，就是怎么死的。说：“那怎么生的?”啊!这可讲到根本的问题上了!人都应该注意这一点。

　　什么根本问题呢?就是人由情欲而生，所以也就由情欲而死。你若没有情欲了，也就没有生了;你若没有情欲了，也就没有死了。众生之所以有生死，就是因为有这一种淫欲心;若把淫欲心断了，生死也就了了。但是子路还不知道这个问题，孔子也没有提出这个问题，只说一个笼统话：“未知生，焉知死?”生，你都不知道怎么生的，怎么会知道死呢?那么现在我告诉大家，这是一个很要紧的问题，这是生死的问题。佛就是为着众生的生死问题，才到这个世间上来。

　　讲到这个生死的问题，今天再讲一个公案。这个公案，我以前讲过;虽然讲过，再讲一遍，好像吃过的东西再吃一遍，会尝出更多的味道。

　　有一个非常有钱的人，大约在世界上不是十大富翁之一，也是百大富翁之一。这个富翁不只是很有钱，而且又娶了一个很漂亮的太太，生了两个很聪明的儿子。因为这个有钱的人一生什么也不认识，也不认识爸爸、也不认识妈妈、也不认识哥哥、也不认识弟弟、也不认识姊姊、也不认识妹妹;认识什么呢?就认识“钱”。对这个钱，他是熟悉得不得了，和它是最好的朋友，像是最亲的骨肉至亲，他最认识的就是钱。他说什么呢?他说：“天命之谓钱，率性之谓钱，钱也者，不可须臾离也。”他说什么叫“天命”?天命就是钱;什么叫“性命”呢?性命也就是钱。所以这个钱，不可须臾离也;须臾，就很少的时间。

　　这本来是《中庸》上的：

　　天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

　　道也者，不可须臾离也，可离非道也。

　　他把圣人所作的《中庸》给改了!所以他给他两个儿子也起个钱的名字，叫什么呢?大儿子就叫“金子”，第二个儿子就叫“银子”。这金子、银子都做他儿子，又来了第三个儿子。他就想一想：金子也有了，银子也有了，就给他起了一个很古怪的名字;叫什么呢?叫“孽障”。

　　三个儿子长大了，他的年纪也老了，也生了病了。什么病呢?生了一个瘫痪的病，不能走路，只能在床上躺着。病久了，家里虽然有钱，也就没有人来侍候他，很漂亮的太太也离他远远的，很聪明的儿子也不来看他。这时候，他把牙一咬，就一狠心：“唉!快点死了好了!”又想：“死了，我一个人到阴间也很寂寞的!”所以就和太太钱夫人来商量(他叫他太太叫“钱夫人”)：“我因为有病，病了这么久，我看也不会好了，我不如快点死好了，免得受罪。你可不可以陪我去死呢?”他这个漂亮的太太一听：“你死，你怎么可以叫我随着你死呢?这个死，谁也不能替谁的。我怎么可以跟着你死呢?你是不是病得颠狂了?”

　　他太太不肯跟着他去死，他就转移目标，向儿子打主意;就把大儿子叫来说：“金子啊!你一生出来，我就最爱你，你知不知道?”大儿子说：“我知道，我知道父亲你是最爱惜我的，我当然知道啦!”他父亲说：“我最爱你，我现在要死了，你可不可以陪着我去死呢?”他这个儿子一听，啊!爸爸居然要叫我跟着他死?就说：“爸爸!您真老糊涂了!您这么老，应该死;我还这么年轻，怎么可以死呢?您这样子是爱护我吗?您要是真爱护我，那不应该叫我死啊!”于是乎就跑了，逃之夭夭了。

　　大儿子金子不肯跟着去，他又叫第二个儿子来：“银子啊!我最爱你了，可是我现在就要死了，你可不可以随着我去死呢?”第二个儿子一听他这样子一讲，开口就骂：“爸爸，您真是老混蛋!啊!您要死，您为什么叫我死?”

　　他一听，这没有法子啰!大儿子、二儿子和他太太都不肯陪他死去，于是叫他的小儿子孽障来，说：“你的年纪最小，我也最爱惜你。我要死了，我死是可以死，但是我舍不得离开你，这怎么办呢?”他这回也没有敢叫小儿子跟着他去死，可是他这个小儿子很聪明，很懂人意的，就回答说：“爸爸，您要死了，这不要紧!您最爱惜我，我跟着您去，陪着您去死!”这个老年人一听，就很高兴：“我真没有白疼爱你，你这么小，还是你这个孽障最好!我从来对你就非常爱护，现在我才知道你对我也真孝顺，你可以跟着我死。”

　　你看!美丽的太太也不跟他去死，大儿子金子也不跟他去死，二儿子银子也不跟他去死，唯独小儿子这个孽障鬼，要跟着他父亲去死，陪着他父亲到地狱里去。所以才说：

　　万般将不去，只有业随身;

　　但念阿弥陀，往生极乐国。

　　万般，就是说所有的金银珠宝;将不去，就是带不去。什么都带不去的，只有你造的业障--这个孽障，就是造的业障;你造的善业、恶业跟着你，形影不离的。若这个业随身，你应该怎么样呢?但念“南无阿弥陀佛”，往生极乐世界，就没有这六道轮回的苦了。啊!尤其你要是愿意发财的人，到极乐世界，黄金为地，愿意用多少有多少。你看!到那儿再也没有穷人了，黄金像土那么多，你说那是不是富贵到极点了呢?那么这个老年人，如果他觉悟了，也念“阿弥陀佛”，生到极乐世界去，那他金的儿子也跟去了，银的儿子也跟去了，就不会有这么寂寞、有这么痛苦了。

　　为什么要说这个公案呢?我们人生在世，要及时做好事。有这口气、有这个力量，就要做善事;不要等到没有力量，没有气了，才想做善事，也来不及了。所以我们藉着前生所种下来的善根，而栽培今生的福慧。

　　再讲一讲我们的公案。我们什么公案呢?我们现在有一个公案，要造寺院。在果章的农场里有很多地，其中有一块地就可以造庙。造庙不是什么地都可以造，一定要有真山、有真水。好像中国南华寺就有个曹溪，“曹溪”这个名字，被韩国的和尚给偷去了，就被卖到美国来了。美国有一些个不识字的人，也不知道“曹溪”是什么样子?是个什么?所以也就用了六十五块钱美金买去了。啊!这个是很便宜的!那么现在，在Montana(蒙天拿)，果章一见到我，就有这个意思，想在他父亲的农场里送出一部份地来造庙。那么现在就要来实现了，从地涌出多宝佛塔，什么东西都要从地涌出了!

　　在美国这儿，过去日本佛教传到美国这儿也很久了，其他国家的佛教也有，唯独“达摩”这个正宗“以心印心”的法门，现在才正式到美国来了。以前到美国来的这一些个佛教，有真的、有假的、有半真半假的。为什么会有这些呢?总而言之，这都是为真正的佛教来铺道路的。所以到现在，佛教的种子应该种下去了!种下去，将来好产生一些个新佛教的新佛子。那么新佛子要有地方住，所以现在要造个庙，就给佛子住的。《楞严经》上说：“佛子住持，善超诸有，能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。”

　　我们现在这儿有两个人要出家，无论哪一个人要出家，首先要把〈楞严咒〉、〈大悲咒〉能背得出来。我就以〈楞严咒〉、〈大悲咒〉做第一个考试的题目。所以想要出家的人，就要把〈楞严咒〉先学会了;学会了之后，我考试合格了，就可以的。

　　那么现在造这个庙，为的是给美国佛教立下一个最根本的基础道场;所以现在你们发心来拥护这个道场的人，这都是以前受佛的嘱附，现在来发心拥护、成就这个道场。成就道场的功德是最大的，尤其成就人出家做和尚，这个功德也最大的。

　　在缅甸、暹罗的地方，人人都认为出家是最隆重的一件事;若有人出家，就有很多人给这个人钱，来买这个人出家。出家比一般人结婚都隆重，有的有钱的，就请几千人来吃饭;这个钱谁给拿呢?不是他亲戚、就是他朋友，再不就是佛教的护法。拿出这个钱，说：“某某人出家了，我拿出这个钱来请客，来做功德，成就人出家。”有的人自己不能出家，或者舍不得家里的妻子、儿女，或者舍不得财产，但他就帮助人出家;有人要出家，他就给钱，专门做这种功德，专门成就人出家。

　　我们现在要造庙，大家来发心，我今天在中午说了：“我们有钱的人应该出钱，要很迅速地把钱拿出来做功德，造这个佛教的基本道场;有力量的就要出力，谁也不要落后，都要争先恐后的去做，这件事就成功啦!”成功了，这是干什么呢?这就是建立佛的道场，这就是成佛的一个基本条件;你要是不造庙，将来你成佛了，你也没有庙住。

　　所以我们要是成佛的时候想有庙住，现在我们庙要造多多的;那我们成佛的时候，庙也是很多的，你愿意住到哪地方，就到哪地方住。你看!这是自由的。人人都要往前跑，不要往后退! 现在已经有一位居士发心，预备拿出贰万块钱来，做一个开创、发起的基本人。我们既然有这贰万块钱，我们每一个人再众志成城，大家再共同努力，把这件事情成就了，这是十方诸佛菩萨最欢喜的一件事情、最赞叹的一件事情!也是我这个做师父的最欢喜、最赞叹的一件事情!所以我们大家都要共同努力，为造庙共同来发心，人人争先、人人恐后，不要落于人后，做我们美国佛教基本的创办人。

　　再讲这“莲华”，讲起来这个花，它有种种的不同;有“诳花无果”。诳花，也可以说是“谎花”。怎么叫“谎花”呢?就是只有花没有果，开花不结果。怎么会开这种花呢?就因为人尽撒谎、尽打妄语，光说不做。譬如说：“我发愿要造佛像!”只这样讲，而没有造佛像，这叫“开谎花不结果”。那么这“诳花无果”比喻什么呢?比喻“外道”。这旁门外道，你看到它是很盛，很多人趋之若骛，就很隆重、很盛的，也用功修行--修梵行、修种种的苦行;可是它没有结果，一无所成。这就等于诳花无果，只有花而没有果。

　　有的“一花多果”，一种的花而有多种的果。这是比方什么呢?这是譬喻“凡夫”。凡夫供养父母、师长，以种种孝顺父母的行为来孝顺父母、供养父母、供养师长。因为他供养父母的关系，所以立了很多功;将来就会结很多果，或者生到天上去，或者生到人间做富贵的人，这叫“一花多果”。

　　有“多花一果”，多种的花，很多很多的花，可是只结了一个果。这比方什么呢?这是比方“声闻乘”。声闻乘的修行人，他修种种的苦行，可是仅仅得到有余的涅槃，这表示多花一果。

　　有的是“一花一果”，这是代表“缘觉”。缘觉的修行人，他修一种远离行，欢喜住到深山穹谷去;他修这种行门，也得到了缘觉的果位。

　　有“先果后花”的，这表示什么呢?这表示“初果须陀洹”。他得到果位在前面，可是后边还要去修行。

　　有“先花后果”的，这表示什么呢?这表示“菩萨乘”。菩萨先修行，然后得到菩萨的果位。

　　可是以上所说的“诳花无果”、“多花一果”、“一花多果”、“一花一果”、“先果后花”和“先花后果”，这种种的花，都不能来比喻这个妙法，都不能和这个妙法来相比;唯独莲华，才是真正的可以比喻这个妙法。因为它是“花果同时”，有花就有果;也不是先果后花、也不是先花后果，而是花果同时，这表示“即实即权”;这个“权”也就是“花”，“实”也就是“果”。虽然莲华有花有果，可是这花怎么有的花呢?花就是为着这个果。它比喻“权就是实”，这就是“为实施权”。

　　佛说阿含、方等、般若和华严这些经的时候，都是为着要说《法华经》，才说那些经典的。以前所说的法都是权法，不是实法;到这个法华会上，才说出来这个实法、实教。所以到法华会上，这叫“开权显实”，把“权”都开开了，都不要了，显出这个实法。这也就是“花开莲现”，这个花一开了，莲就现出来了，这就比方“开权显实”。所以先先是“为实施权”，接着“开权显实”;等“花落莲成”，就“废权立实”，把权的法都不要了，只留这个实的法。

　　那么又有“迹门、本门”。什么叫做“迹门”?什么叫“本门”?本，就是“根本”，迹，就是“末梢”。那么什么叫“本”呢?现在举出一个譬喻来。在虚空中的月，就比方是“本”;在水里边的月，这就是“迹”。“本”只一个，但是“迹”就有无量无边那么多。“为本垂迹”，为这个本，才显现有这个迹。开迹，就显本。迹，就是“踪迹”，有这个“影子”，有这么一个“痕迹”，有这么一个“事迹”。这个“迹”就是“开迹显本”，把这个迹开开，就显这个本。这也是“为实施权”、“开权显实”、“废权立实”，这一样的道理。

　　现在佛所说这个法，有本、有迹。“本”是在什么时候呢?这部经文里边所说的，“本”，是在“十六王子发心出家修道”。其实这“十六王子发心出家”也不算本，在那个以前、以前，很久以前，不知道多远。

　　现在释迦牟尼佛到这个世间上来，这叫做“垂迹示现”，来示现一个佛身为众生说法，这是“迹”。其实释迦牟尼佛不是在这个娑婆世界现在成佛的，在久远劫以前已经成佛了。所以释迦牟尼佛在《梵网经》上说：“吾今来此世界八千返。”我来到这个娑婆世界，到现在，我已来过八千次了!

　　我们现在这个“娑婆世界”，只是一个新的娑婆世界、是一个年轻的娑婆世界，还有一个“老的娑婆世界”，还有一个“本来的娑婆世界”;那个世界就叫“本”，我们现在这个世界就叫“迹”。所以在佛法说起来，那是无穷无尽的、无量无边的。我们众生知见--众生的见解，没有法子能测量它是怎么一回事;所以这也是妙法之一，属于妙法。

　　总而言之，这个“莲华”表示什么呢?就表示这个妙法的;莲华就是妙法，妙法也就是莲华，这是这一部经的比喻。

　　“妙法莲华”是这一部经的别名。别，是“特别”;为什么特别?因为和其他佛所说的经典的名字都不同。名有“通”、有“别”。“经”这一个字，是“通名”，因为所有的经都叫“经”。

　　这个通名，也就好像我们人都叫做“人”，你也是人、我也是人、他也是人，大家都叫做“人”。可是每个人还另外有自己的一个别名，譬如易象乾，你若不叫“易象乾”，他就不知道是在叫他;你若叫“包果逸”，我就知道这是果逸。这也就像经，什么经?喔!《妙法莲华经》。“妙法莲华”是它的别名，“经”就是个通名;这就是有通、有别，以通、别来判断这个经。那么解释这个经，要有“释名、显体、明宗、论用、判教相”五重玄义，有这五层奥妙的解释。

　　C3.释“经”

　　现在再讲这个“经”字。每个人对这个“经”字都很熟了，但是熟是熟，你究竟认识它、不认识它?好像昨天晚上我教一个生字，今天晚间再问：“这个是什么?”没有一个人认识。我恐怕讲这个“经”也会有这个毛病，讲了很多次了，你教他讲一讲这个“经”字怎么讲呢?他张口结舌了，不会讲了。

　　“经”字的意思是什么呢?

　　(一)径──经者，径也，就是“径路”，由凡夫到达佛的果位上的一条路。 (二)法本──就是“法的根本”。 (三)显耀──也可以说“显示”，很明显的来告诉你、来表示出来。 (四)涌泉──这“涌泉”，就好像从地里头就涌出一个泉子来，这水滔滔不断的。 (五)绳墨──这表示“经”就是一种规矩。所谓“不以规矩，不成方圆”，你画图一定要有一个圆规、有个矩尺，这才能画出图样来。 (六)结鬘──结，就是把它绑在一起;鬘，就是一个花鬘。

　　这都是“经”的意思，又有“贯、摄、常、法”四个意思。

　　(一)贯──就是“贯穿所说的道理”。把经里头的意思，也好像用一条线把它穿起来;前后连贯起来，中间不会脱节的，好像我们作文章有“开、合、转、折”似的。

　　(二)摄──就是“摄持所化的机”。所化的这一切众生，酸、甜、苦、辣、咸，你愿意吃什么味道，经里边都有;你欢喜哪一种法门，经里边都有。

　　你欢喜参禅的，这经里面就有谈参禅的道理、静坐的法门;你欢喜学教的，就是讲经说法、教化众生，那么你就来学这个讲经说法的法门。好像一开始讲经，先要讲“七种立题”、“五重玄义”这种种开场所说的话，你要认识这个经典的题目。你若欢喜修律宗，专持戒律的，这经里也有。你欢喜念咒、修密宗的，学西藏那个密宗法;这个密宗在显宗里也有，不过没有密宗那样专注哪一宗、专修哪一法。你若欢喜念佛，修净土宗，那么也有净土的法门。所以有种种的法门，都给你预备好了，都是现成的。摄持所化的机，你欢喜哪一个法门，就有哪一个法门让你学。

　　(三)常──就是永远不变。从佛所说的经典到现在，就不可以改变的，一字不可以去、一字不可以添;不增不减，所以谓之“经”。

　　(四)法──就是一种“方法”。经上所说的这个方法，是过去佛、现在佛、未来佛都说的方法。那么一切过去众生、现在众生、未来众生，也都要跟着这个方法去学习，所以这叫“法”。

　　经还有很多的意思。经，在梵语叫“修多罗”，翻成中文叫“契经”。契，就是“契合”，上和佛心也相契合，下和众生的心也相契合。所以“佛、众生、心”，这三种没有分别的;这也就是这个经，“心法、众生法、佛法”，这三种的法门，了无持别。

　　这是现在讲这个“释名”已竟，解释这经的名字就到这里为止。智者大师“九旬谈妙”，光讲这个“妙”字，要是往广的说，不单九旬，就九百天、九千天、九万天也讲不完。因为什么呢?它是妙。这个“妙”是说不出来、讲不尽，所谓“穷劫难尽”，就是讲几个大劫都讲不完的。所以现在把《妙法莲华经》这个题目暂告一个段落。

　　B2.显体

　　第二，我们要认识这一部经的体。这部经以什么为体?如果我们不知道这部经的体，怎么会明白这一部经的意思?所以要认识这部经的体。这一部经的体是什么呢?我告诉你，你不要着急，为什么?我现在就是要讲这部经，我既然讲，就不会不讲，所以你不要着急的。因为你这样一着急，或者我讲出来，你就没有听清楚，也不认识。就像有个人从你前面一过，你也没有注意，就过去了;你要是一注意，喔!这个人来了，就认识这个人了，这也就是这个道理。所以我现在告诉你，你要特别注意!

　　这部《妙法莲华经》，就是以“实相”为体。“实相无相，无所不相”，这一切的相，都是由“实相”生出来的;不单一切的相是从实相生出来，一切的诸佛、一切的菩萨，一切的声闻、缘觉，没有不是从“实相”生出来的。那么“实相”是谁造的呢?没有人造的，本来就有的。怎么有的呢?本来就有的嘛!还问怎么有的?“实相”在诸佛、菩萨、一切的一切之先，所以这实相就是一切的母体;可以说：一切万事万物，都是从这“实相”里生出来的。

　　这一部经的体，就是这个“实相”;所以一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉乃至一切的众生，都是从这部经生出来的。不过我们因为时间太久了，把本有的家也忘了、本有的母亲也忘了，对这一部经就陌生了;所以现在我们听这一部经，可以说是找着回家的路了!这部经就以实相为体。

　　B3.明宗

　　经的名字也知道了，体也认识了，究竟这部经以什么为宗趣呢?以什么为宗呢?这一部经就以“一乘因果”为宗。

　　本来“声闻乘、缘觉乘、菩萨乘”是“三乘”，再加上“人乘、天乘”，就“五乘”。这部经都不是，只有“向上一乘”;这个乘是什么?就是“佛乘”。经上说：“唯一佛乘，更无余乘。”也不属于天，也不属于人，也不属于声闻、缘觉，也不属于菩萨;所以这“一乘”，就是“佛乘”。为什么用莲华来做比喻?就是“即因即果”，“即果即因”;它一开花就有莲子，这叫做“因果同时”。

　　这部经以“一乘因果”为宗;因也是“佛因”，果也是“佛果”，所以这叫“一乘因果”。

　　B4.论用

　　那么宗知道了，还有什么用处呢?这一部经的用途，就是“断疑生信”;能把你的疑惑心断了，令你生出一种信心来。

　　这部经的妙处，中国的智者大师就是读诵《法华经》开的悟，得这个“一旋陀罗尼”;因为智者大师是研究《法华经》而开悟的，所以就以“法华玄旨”为宗，而创立了天台教派，也就是天台宗。你不要把这一部经看得太简单了，方才我没说吗?一切佛、一切祖师、一切菩萨，都是从这一部《妙法莲华经》生出来的。

　　B5.判教相

　　这个“宗”、“用”都知道了，究竟这部经的教相是什么?《妙法莲华经》就是以“醍醐”为教相。从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥又生出熟酥，从熟酥又提炼出醍醐。这醍醐最好吃不过了，再没有那么香甜的了。我这现在这一讲，有人想：“这么好吃，我没有吃过呢!”就流口水了。你不要怕吃不着，现在我一讲《法华经》，这个醍醐就到你口里去了;那时候，你就知道这个滋味真是妙不可言了!

　　这五重玄义大略的意思是这样子。

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　　因为在今年(一九六八年)中国旧历的正月初一，我已经发表过：“在今年，美国的佛教就要开花了!这开花就要结果的。”今年就讲了一部《楞严经》，这就等于佛教开花一样。那么有二十多个人来参加这个法会，他们学完了之后，每一个人，我相信和以前都大不相同了。 什么不同呢?有很多的地方都不同。

　　那么现在果章他父亲有地，准备要送出来一部份地来造庙，所以今天晚间，我们预备成立一个佛教会，然后好进行这件事。

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　　贰.述译传

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　现在讲翻译这部《妙法莲华经》的法师──姚秦三藏法师鸠摩罗什。

　　“姚秦”：这“姚秦”有异乎“苻秦”、异乎“嬴秦”，是一个时代的名字，就是姚兴称王当政的时代。这个姚秦，按照中国的政统，是指在东晋的时候，在长安那个地方，建立起来的一个国号“秦”的朝廷;这个秦，不是秦始皇的那个秦朝。最初，“秦”这个国家是由苻坚所统治，因为以前已经有个秦朝，所以历史上就称为“苻秦”。

　　在秦朝以前，是战国七雄时代，是七国争雄的局面，但到嬴政的时代，他把其它六国都灭了而建立起秦，所以历史上称秦始皇那时候叫“嬴秦”。以后，汉高祖刘邦，又把秦朝给灭了。到了东汉末年，汉分三国。三国以后，就到晋朝;在这个时候的人心，有的还欢喜秦朝，于是苻坚就在长安组织一个党，成立了一个国家，也叫“秦”，自以为是秦始皇的后人;这国家就是“苻秦”。

　　当时，有一位管天文学的钦天监，看见印度的天空上面有一颗智星--这一个星星是有智慧的;就对苻坚讲：“现在印度有个大智慧的人，将来会到中国，来拥护中国。”苻坚说：“喔!那我知道这个人是谁，这个人一定就是鸠摩罗什法师。我们发兵去把他抢来!”于是就派大将军吕光带了七万人马，到龟兹国去征伐，就想抢这个鸠摩罗什法师。龟兹国，相当于现在中国新疆的库页县(库车地区)，是当时一个小国家。“龟兹”两个字，本来正音应该读“归资”，但是经文上面有画圈，所以念“秋慈”。

　　在吕光没有到龟兹国之前，鸠摩罗什法师就对龟兹国王说：“现在中国出兵来征伐我们的国家，你不要和他对敌，他的目的不是为争土地、不是想占领我们的国家，他是有所要求，你应该和他讲和，他要什么条件，你就答应他!”孰不知，龟兹国王不听鸠摩罗什法师的建议，等吕光到了，和吕光开战就打起来。

　　那时候，中国军队是很强的，龟兹国只是一个小国，一战就战败了，龟兹国王就被吕光的军队给杀了，把鸠摩罗什法师就给抢去了。本来这龟兹国王是很信佛的，那为什么又被中国的军队给杀了呢?就因为龟兹国王在前生的杀业太重，定业不可转，所以没有法子避免这种的业报。

　　吕光灭了龟兹国，把鸠摩罗什法师就给抢来了;一抢，就抢到中国西凉，就是现在甘肃省敦煌县那一带。到了那个地方，就听说国内发生了政变，苻坚被姚苌给杀了;姚苌取而代之，做了秦的皇帝。因为他姓姚，于是人们就改称“符秦”为“姚秦”;所以“姚秦”就是从这样来的。

　　吕光一听说国内政变了，姚苌做了皇帝;这个时候，他也不回去了，就在凉州这地方扎营下寨--那是在一个山洼子里边，地势非常洼下。鸠摩罗什法师就对他讲：“这地方很危险!不要在这地方扎营!这个地方扎营，‘主于凶险’。如果大水来了，甚至于都可以把我们全军淹死!”吕光根本就对罗什法师不生信仰，他不相信，就说：“你懂得什么?你是一个出家人，你懂得什么排兵布阵的事情呢?你不要管!淹死?怎么就会淹死呢?”也没听鸠摩罗什法师的建议。

　　到半夜的时候，你说巧不巧?果然山就啸了!山啸，就是“山洪”。山洪暴发，从山里流出水来;这水不知多大，把吕光的军队淹死了五、六千人。他带着七万人马到龟兹国作战，大概死了几千，回来，在这里又淹死了一部份。由此之后，吕光才知道鸠摩罗什法师是有点来历的，是有神通的，是个不可思议的人;以后不敢那么轻慢，也就很相信鸠摩罗什法师了。

　　吕光听说国内政变，姚苌把苻坚杀了，于是他在凉州这里也就按兵不动。等到姚苌做了几年皇帝，死了，他的儿子姚兴继位。

　　姚兴知道以前苻坚派吕光去抢鸠摩罗什法师这件事，于是就向吕光要鸠摩罗什法师，吕光不给;姚兴又发兵去征吕光。这时候吕光也已死了，他的儿子吕隆就在那个地方做皇帝。一作战，吕隆就战败了;姚兴这才把鸠摩罗什法师请到长安来，从事翻译经典的工作。翻译经典的这种工作，是很艰钜的。

　　为什么吕光去抢鸠摩罗什法师?为什么姚兴又派兵去接鸠摩罗什法师?因为当时鸠摩罗什法师是德高望重，一般人都崇拜他、相信他，所以姚兴把他抢到中国来，才翻译很多的经典。这就是鸠摩罗什法师到中国来的因缘。

　　鸠摩罗什法师到中国来，姚兴就想：“这位鸠摩罗什法师的智慧太大了，没有人可比的。如果这样有智慧的人，不留下一个后人，这实在是太可惜了!”于是就强迫鸠摩罗什法师结婚，赐两名宫里头的美人，给鸠摩罗什法师做太太;他的目的就是想要鸠摩罗什法师生出一个有智慧的儿子，好继续他这种的学问。

　　当时鸠摩罗什法师因为在皇帝的势力压迫之下，没有法子推辞，也就接受了这个条件了。可是，接受这个条件之后怎么样呢?因为鸠摩罗什法师对中文不太清楚，但是他对梵文很精通，所以当时就有八百多个出家人，聚会在一起，来做助手，帮着鸠摩罗什法师从事翻译所有的经典。

　　鸠摩罗什法师主张出家人没有太太，那么现在他自己有了太太;在这个时候，这八百多个出家人就不佩服鸠摩罗什法师，说：“啊!你看!你教我们不接近女人，教我们没有太太!”这鸠摩罗什法师就主张出家人没有太太，那么现在他自己有了太太，于是乎这一些个法师就很不服气的，很生气的：“嘿，你尽讲，你尽骗我们!你现在这样子!”他们不知道这是环境的压迫，鸠摩罗什法师不得已才这样。

　　鸠摩罗什法师在一早起，过堂--出家人吃饭的时候叫过堂，过斋堂吃饭的时候，每一个法师面前没有旁的东西吃，只有一包用纸包着的缝衣针，被放在每个人的面前;做什么呢?鸠摩罗什法师就对大家讲：“今天我们没有饭吃，就吃这个针!”拿这个针来当饭吃，这么一讲，你说怎么样呢?这一些个和尚，你看看我，也不敢吃;他看看你，也不敢吃。你望我、我望你，没有一个人敢吃这个针：“怎么吃针呢?他真是胡闹!真是发狂、发颠了!怎么叫我们吃针呢?”有一些更发脾气了：“这针怎么能吃呀?你叫我们吃针?啊!你先吃看看!”

　　鸠摩罗什法师说：“哦!你们不能吃啊?好，拿来我吃!”把这八百多和尚的八百多包针都拿到他面前，打开了纸包，就像吃面那样子，把这八百多包针都吃了。这一些和尚：“咦!他在做什么?他是不是会变戏法?这针真能吃吗?”

　　针吃完了，鸠摩罗什法师就对他们说：“你们各位都不能吃针吗?现在我告诉你们各位：‘吃得针，结得婚;若吃不得针，就不能结婚。’谁要结婚，那就得先吃一包针!”这八百多个法师一看，哦!自己没有这么大的道业，都是不可以的。于是对鸠么罗什法师也不敢轻看了，也不敢再不佩服了!

　　鸠摩罗什法师下了座，回到自己的房里，有两个侍者跟着他;鸠摩罗什法师对两个侍者说：“你们帮我做一点工。”这两个侍者说：“做什么工?”“你们把我这个针都给拔出来!”从这个毛孔里头，针针往外出飙，又都出来了，就像变戏法似的。

　　在中国的历史上，鸠摩罗什法师有两个儿子;可是他的神通妙用，是不可思议的。我们不能因为他有儿子和有太太，就来看轻鸠摩罗什法师。鸠摩罗什法师真是菩萨示现的。

　　说起鸠摩罗什法师他自己的因缘，也是很长的。他的父亲，叫鸠摩罗炎，是中天竺一个国家丞相的儿子，以当时的制度，本来他应该继承丞相的职位，可是他不愿意做官，愿意干什么呢?愿意修道，就想出家修行;于是就各处游学，各处去参访明师。

　　因为鸠摩罗炎的父亲是个大官，所以他到处也都受人的欢迎。当他一走就走到龟玆国的时候，龟兹国王就到郊外去欢迎他，又请他到宫里头参加宴会。那么在吃饭的时候，龟兹国王有个妹妹叫耆婆，对鸠摩罗炎一见就钟情了。因为这龟兹国王的妹妹，生来就非常聪明，在她本国所有的男人，她都看不上眼，认为都配不上她。这一次见了鸠摩罗炎，一见就倾心、就钟情了。她对她哥哥龟兹国王虽然没有说什么，他哥哥也是聪明人，一看他妹妹对鸠摩罗炎这么样有好感，一定是以身相许了，于是就把他妹妹嫁给鸠摩罗炎。

　　嫁给鸠摩罗炎没有好久，她就怀孕了;你说怎么样呀?啊!可就奇怪的事情也发生了。什么奇怪的事呢?耆婆本来不懂印度的语言，可是自从怀了鸠摩罗什法师以后，她居然能说、又会听印度的语言了，就把梵语统统都会了;不单这样，而且她还辩才无碍、智慧大增。

　　在当时有一位罗汉，就对人说：“喔!这个女人肚里的小孩，可不是平常人，一定是个有大智慧的人……”这个罗汉就讲起释迦牟尼佛的弟子舍利弗尊者，他说：“以前舍利弗在他母亲肚子里头的时候，也是令他母亲智慧大增;大概这个小孩和舍利弗是一样的。”这是鸠摩罗什法师在他妈妈的肚子里头，就能帮助他妈妈增加智慧。

　　耆婆生下鸠摩罗什法师，过了三年，又生了第二个儿子。在这个时候，鸠摩罗什法师的母亲，常常到巧黎大寺去听经闻法。因为她自己的根机非常好，所以当她听法师所说的法，就知道人在这个世上，一切都是“苦、空、无常、无我”，她就发心想要出家;这时候，鸠摩罗什法师才仅仅七岁。

　　本来鸠摩罗炎以前是想要出家的，可是和龟玆国王的妹妹结婚之后，就不想出家了;他贪恋这个很漂亮的太太，又有钱、又有地位，所谓富贵到极点。在《四十二章经》上说：“贫穷布施难，富贵学道难。”所以鸠摩罗炎因为被富贵所迷，不单他自己不出家了，现在他的太太想要出家，他也不准。

　　鸠摩罗什的母亲就下决心了，什么决心呢?她就发一个愿：“我如果不能出家，我宁可死了，也不要在家，唯死而已!”

　　那么最初不吃饭，鸠摩罗炎也不以为然，一天、二天、三天、四天、五天，到了第六天，都不吃饭;不但不吃饭，连水也不喝，什么也不入口，都没有吃。鸠摩罗炎一看这样子，不行了!如果再不许可她出家，她真就要饿死了;就不想向他太太投降，现在也要投降了、也要低头了，就说：“好啦!你要出家，我答应你出家!你可以吃东西了!”

　　鸠摩罗什的母亲说：“你许可我出家?那你要先请法师帮我落发之后，我才吃东西;如果没有落发，等我吃完东西，你又不许可我出家，那我怎么办呢?”鸠摩罗炎看在这个情形之下，没有另外的方法，也没有其他的途径可走，就到巧黎大寺，请来寺里的住持方丈，给他太太落了发。落发之后，他太太才吃了东西。

　　鸠摩罗什的母亲吃完了东西，因为落了发，是个出家人啰!以后就学习佛法。由这一出家之后，没有好久就证果了;为什么没有好久就证果?因为她学习佛法的心太诚了!我们对佛法一定要有真正的诚心，如果没有诚心，学多久也不会有所得的。因为她心诚到极点了：“不许可我出家，我宁死!”只有一死!因为她生死都置之度外了，所谓“净极光通达”，净到极点，把什么都放下了;在这个时候，她灵光就现出来，于是就证得初果。

　　证得初果之后，有一天，她就带着鸠摩罗什到一间寺庙里拜佛。鸠摩罗什法师那时是七岁的小孩，到了庙里，看见人家拜佛，他也拜佛;看到人家烧香，他也烧香。他又看见在佛前有一个很大的?，大约最轻也有一百磅这么重;这个七岁的小孩子，看见这个鼎觉得很好玩的，这个鼎很大，他也没有加以思索，很不费力地把鼎拿起来，就顶到头上了。等顶到头上之后，他就想：“呦!我是个七岁的小孩子，我怎么可以顶得这么重的一个鼎呢?”他心里这么一想，一生了思量分别心，啊!这个鼎就重起来了;他即刻吓了一声：“唉呀!”就拿不住这个东西，鼎就跌到地上了。

　　鼎跌到了地下，他由此就了悟了;了悟了什么呢?了悟这个世间一切一切的事情，原来如此!都是“一切唯心造”啊!在他没有思量分别时，是“重而不重”，本来是重的东西，他也拿得动;一生出思量分别来，本来不重的，也变成重了。他由此知道，哦!这一切，原来都是唯心所造，万法唯心!当他生出这么一个心时，就不是那个真心了。

　　鸠摩罗什法师了悟了“一切唯心造”之后，就发心要跟着他母亲出家。你说他这时候出家，他父亲怎么样呢?他父亲心里一定很不舍得的;既舍不得太太，又舍不得儿子。太太也出家了，儿子也出家了，这时候真是难割难舍，一定有这种情形;或者他父亲就痛哭流涕也不一定的。但是他的母亲心肠很硬，“你就哭，我也一样要出家!”鸠摩罗什虽然年纪很小，他也明白出家的道理，所以也要跟着他母亲一起出家。

　　因为他父亲舍不得他出家;鸠摩罗什虽然年纪小，也照着母亲的方法去做，也不吃饭了、也不喝水了，一定要出家：“我要跟着妈妈出家，要不，我就饿死!”那么也饿了大约四、五天的时间，他父亲一看，也没有法子了，于是也准鸠摩罗什出家了。这是鸠摩罗什法师和他母亲出家的因缘。

　　鸠摩罗什法师出家之后，就学习小乘的教法;他拜一个师父，谁呢?他师父叫槃陀达多，又叫槃陀蒲达多。每一天，鸠摩罗什法师读诵一千首偈颂;每一首偈颂有三十六个字，这一千首偈颂就有三万六千个字这么多，你看!他一天就学这么多字。啊!三万六千字，等于〈楞严咒〉三十几倍这么多，〈楞严咒〉是一千二百三十几个字。那么鸠摩罗什法师以七岁的年龄，一天就读诵三万六千个字;你想一想!这种的聪明智慧，和我们每一个人来比较，如何?我们现在每天读诵、学中文二十四个字;第二天一问，又不认识是什么了。鸠摩罗什法师一天就学三万六千个字，你说我们若和鸠摩罗什法师比较，那应该怎么样比法呢?

　　鸠摩罗什法师一天学三万六千字，很快就把佛所说的小乘经典都学完了。学完了，他又学世间所有的医术--医、卜、星、相，所有的这种知识，他都学。医，就是关于医药、医学的书;卜，就是“算卦的”;星，就是利用出生的星座方位，给人家看看命运如何?你这一生怎么样啊?相，就是“相面”，看看你的面貌生得哪一部份是出贵?哪一个地方是不出贵?富贵的人相貌怎么样?贫贱的人相貌又怎么样?这叫看相。这医卜星相，所有的世间文字，鸠摩罗什法师都学尽了。

　　学尽了小乘的经教，和世间所有的知识之后，鸠摩罗什法师又同他母亲到印度去学大乘经典。因为他母亲觉悟到自己是国王的妹妹，出家了后，供养不知有多少，这个供养钱，那个也供养好的饮食，一天到晚有好的享受;她自己不愿意有这么好的享受，并且她发愿要学习佛法，要到佛出生的地方--印度，去各处游历，于是她就带着鸠摩罗什法师到印度去。

　　鸠摩罗什法师到了印度之后，就学大乘佛法，学大乘的佛教。先前他学小乘，觉得小乘经典非常微妙;以后一学习大乘法门，才知道这是妙中之妙，大乘佛法的境界，是不可思议的境界。

　　鸠摩罗什法师由一出家之后，他又聪明、又不懒惰--因为他聪明，所以学经典很快的;因为他不懒惰，所以学的这个学问也就多了。如果单单聪明，他要是懒惰呢，也就不能学得太多;单单不懒惰，他要是不聪明呢，也不会学得多了。因为他既聪明又勤奋，所以学经典也非常之快、非常迅速。这是鸠摩罗什法师学佛法的一种经过。

　　当他把大乘的经教学圆满了，于是就回到龟兹国去弘法、教化众生。因为他这样的聪明、这样的勤学，所以一般人都知道有这么一位聪明的法师。这时，有个国家的一位论师──就是专门用言语和人家辩论道理的人;这个论师自认为世上任何人也不能辩胜过他，于是就敲起国家的大鼓;他打这个“王鼓”，很多人就认为一定是有事情了，都来听了。这个论师就对众人宣布：“无论任何国家的人，任何国家的论师，或者辩论的法师，如果他能把我辩论输了，我就斩首以谢，把我的头割下，送给他作礼物，来谢谢他。”你看这就好像舍利弗尊者的舅舅摩诃拘絺罗尊者，和佛立那个宗似的--谁无论讲什么道理，要是把他讲得没话讲了，他就割头。

　　这个时候，鸠摩罗什法师正巧从这个国家经过，就问他两个道理;这位论师张口结舌，没有话讲了。没有话讲，但是也舍不得斩头，于是就拜鸠摩罗什法师做师父，跟着他学习。

　　鸠摩罗什法师到了龟兹国，因为他的舅父龟兹国王也信了佛法，就非常恭敬他，用金子造了一个师子座，请鸠摩罗什法师登坛讲经说法。可是，鸠摩罗什法师在这个时候，另外有一个目的，就是他预备去度他小乘的师父;因为这个小乘师父，也有很多人信仰他，如果把他的师父度明白了，就可以度很多人都学习大乘佛教。

　　所以当他的舅父给他造这张椅子的时候，他已有这种计划，想到其他的国家去;可是这样一来，就会令他舅父对他生出一种不好的印象。怎样不好呢?“我待你这么样好，给你造金师子座，都留不住你在这个国家，啊!你这个外甥呀，对于舅父一点都没有情感了!”

　　正在这个时候，本来鸠摩罗什法师想去见他的小乘师父，可是他的小乘师父却到龟兹国来了。就好像现在的海关，有报告来说：“有位印度法师叫蒲达多，是鸠摩罗什法师的师父，他现在到我们国家来了。”于是龟兹国的国王和鸠摩罗什法师，就到郊外去迎接他这小乘的师父。

　　去迎接，这国王就问蒲达多尊者：“你为什么这么远来到我的国家呢?”蒲达多尊者就回答说：“第一，我听说国王你这样的相信佛法、恭敬三宝，所以我来是要来见一见国王。第二，我又听说鸠摩罗什法师现在法缘盛大，所以我来看一看他。”于是国王就请他进龟兹国，和鸠摩罗什法师住在一起。

　　鸠摩罗什法师本来要去度他师父，现在他师父来了，于是就为他师父讲《德女所问经》，德女所问的大乘佛教的道理。

　　讲完了，他师父就问他：“你对于大乘的佛法，觉得有什么好处呢?有什么奇特的地方呢?你舍了小乘而学大乘，大乘的教义就讲‘空’，空就是什么都没有了，那你学它有什么用处呢?‘空’本来就都空了，又何必学呢?”

　　鸠摩罗什法师说：“这个‘空’里边才有‘有’，真空里边才有妙有，妙有也就是真空。大乘佛法才是究竟彻底的佛法，不像小乘那么多的名相，那么样的拘谨、拘束，得不到解脱，太死板了!”

　　他师父就说：“你说这个道理，我有一个譬喻，譬如有一个狂人，请了织丝绸的匠人来给他织丝绸。织了一匹布，这个狂人一看，说织得太粗了，叫织丝绸的匠人再往细了织。这个匠人又向细了织，织了很多次，织得这个丝绵精细到极点了;可是，这个狂人还不满意，总说这还是粗，手工不够巧妙。于是那个匠人就想欺骗这狂人，用手指着虚空，对狂人说：‘你说我这个粗，不是吗?我这个最细的丝绵是在虚空里边。’

　　狂人往虚空看一看，说：‘没有啊!虚空里没有丝绵啊!’匠人就说：‘虚空里的丝绵，是最精细的;因为它太微细了，连我这个织丝绵的人，尚不能以我的眼睛看得见，你不会织的，当然是看不见啦!’狂人一听，认为有道理，于是就赏给他很多很多的钱来酬谢他。这样一来，其他织丝绵的匠人，也就跟着用这种方法，来骗那个狂人：‘我这丝绵在空中!它是最细的。’狂人又给了很多钱;左一个，右一个，都是这样。所以你讲这个大乘法，和这是一样的;说是‘空’，‘空’里头才有‘妙有’，但是你看不见!这和这个比喻是一样的。”

　　鸠摩罗法师说：“不是的!”又给他讲了很多大乘的妙理;来来往往辩论了有一个多月，才把他小乘的师父说服。

　　这时候，槃陀蒲达多尊者明白了大乘“真空妙有”的道理了。明白之后，怎么样呢?他说：“我现在要拜你做师父了!”鸠摩罗什法师说：“那不可以的，以前我是拜你做师父的，你现在怎么可以拜我做师父呢?”

　　槃陀蒲达多尊者说：“我是你的小乘师父，你是我的大乘师父;各有其师，各有其乘，没有关系的!”他这么样一讲，鸠摩罗什法师也就没话说了，就收他师父做徒弟了。

　　你看!古来的人根本就没有这种的我相!没有我相，也真是他明白了;如果他不明白呢?“哦!你讲得再高，还都是我的徒弟嘛!”他不会反拜他做师父。这足证明古来的人没有我相，就是以道为师;你只要道德高过我，我就拜你做师父。过去的人是这样子，没有阶级的观念、没有人我相的观念。这可以说是“无我相、无人相”。一点“我相”都没有，才能以做得到这种的情形。

　　鸠摩罗什法师在龟兹国的时候，有一次，天气非常的乾旱，很久很久也没有雨下了，他就大显神通来求雨。他预先就说：“在三天以内，一定有雨的。”把法坛设上了，果然不到三天，天就下雨了，所以一般人民对鸠摩罗什法师更加信仰。当时各国的国王都对他很恭敬，都请他去讲经说法;每一个国王对他恭敬到怎么样呢?当时有个沙勒王请他升座讲经说法，等鸠摩罗什法师讲经的时候，沙勒王为了表示自己的诚心，就躺到那地方，以他自己的身体做为法座，请鸠摩罗什法师坐到他身上来说法;发这么一种恭敬供养之心。一个国王对一位法师这样恭敬，这种的力量，感化得一般人民对鸠摩罗什法师，都是五体投地的恭敬供养。

　　因为国王都能这样子去恭敬法师，所谓“上有好者，下必有甚焉者。”上边有欢喜佛法的国王，下边老百姓一定有更相信佛法的，比国王相信得更厉害。所谓“君子之德，风;小人之德，草;草上之风，必偃。”也就是国王的德行，就像风似的;老百姓的德性，就像草似的;草经过风一刮，就会偃倒到地下。这个倒到地下，并不是真倒到地下，是表示老百姓更加的服从。

　　所以，当时鸠摩罗什法师不单在龟兹国各处弘扬佛法，在印度到处都讲经说法;他到每一个国家，都受人家恭敬供养。

　　在鸠摩罗什法师小的时候，跟着他母亲到各处游学，曾经遇到一位开悟的罗汉。这位罗汉一见到鸠摩罗什法师，就对他母亲说：“你这个小沙弥，你要好好的保护着他!他不是普通的小沙弥。如果他过了三十六岁，都不破戒的话，那么他所教化的人，就和印度第四祖优波曲多尊者所教化的众生有那么多。”优波曲多尊者当时行道的时候，住在一个石洞里;每度一个人，他就投一支竹签到石洞里去，最后竟把这个石洞都装满了竹签，可见他度的人是太多了!

　　这位罗汉对他的母亲这样说，她就告诉鸠摩罗什法师，他也就很相信这个说法。以后，他陪着母亲到处游学，他母亲证得了三果，观察这个因缘，知道鸠摩罗什法师的因缘在中国，就告诉他说：“你所度的众生，在东震旦(震旦是指中国)，可是对于你自身非常的不好。”

　　鸠摩罗什法师说：“我只要能把佛法流传到震旦去，就是粉身碎骨，或对我自己怎么样不利，我也要去做;因为菩萨发心不是为自己的，是要为众生的。只要对佛法有所贡献、对佛教有益处，我自己的身心性命都不在乎，就生命牺牲了，我都愿意!再有困苦艰难的问题，我也要去做去!”后来，吕光果然奉命把鸠摩罗什法师接到中国来。

　　鸠摩罗什法师在凉州这地方的时候，吕光有一位最宠信的臣，叫张知。张知生病的时候，就来了一个婆罗门教的骗子;怎么骗呢?他说他能治好张知的病。于是吕光就给了他很多钱，叫他治病。

　　鸠摩罗什法师知道这人是个骗子，就对吕光讲：“你就用了多少钱，也治不好张知的病。我可以用一种玩耍的方法，来证明他这个病不会好。我现在用五色线，把它烧成灰，放到水里，如果这条线的灰，还能恢复成五色线的形状，那么张知的病就不会好;如果这个灰放在水里，不能恢复成五色线，那他的病就会好。你如果不信，我们就试验试验!”于是就用五色线烧成灰，放在水碗里，果然灰就浮起来，又变为五色线。在这个情形之下，吕光还是给张知来治病，但是始终也没有治好;没有好久，张知就死了。吕光虽然用了很多钱，也没有一点益处。这是鸠摩罗什法师不可思议的境界，这种神通妙用，不是一般人所可知道的。鸠摩罗什法师种种的经历和神通妙用，说起来很多很多，不过我们先知道个大概，慢慢研究佛法的时候，就会完全都明白了。

　　这是姚秦三藏法师鸠摩罗什翻译这一部《法华经》的因缘。

　　鸠摩罗什法师一生，翻译的经典有三百卷。他圆寂的时候，对大家讲：“我这一生翻译了很多经典，我自己也不知道正确不正确?有没有错误?如果我翻译的经典都是对的，没有错误，我死之后，用火焚化我这个身体，就会变成灰，可是我这个舌头不会被火烧化。如果这样，就证明我所翻译的经典，完全都是对的，没有错误;如果我这个舌头给烧化了，那么我所翻译的经典也都是错误的。”

　　等到鸠摩罗什法师圆寂之后，用火来“荼毗”──就是用火来焚化，这舌头果然一点也没有烧坏，还像那个完整的舌头是一样的。所以，由这一点证明，鸠摩罗什法师所翻译的经典，完全都是正确的，没有错误的地方。

　　又有一个证明，在中国唐朝的时候，终南山有位道宣律师，是专门修持戒律的。这终南山是中国的一个名山，这个山里边有很多人在那儿修道，就是虚云老和尚也曾经在终南山住过茅棚。这位道宣律师持戒精进，感应了天人给他送饭;他所吃的饭，是天上的人给他送饭的。

　　有一天，道宣律师因为年老，走路就跌倒了，北方多闻天王的儿子，就来把他扶住了。他一看，是天人来护持他，就问：“为什么世间人都欢喜读鸠摩罗什法师所翻译的经典，那是什么道理呢?”天人就对道宣律师说：“鸠摩罗什法师是过去七佛的译经师，过去七佛所说的经典都由他来翻译。因为他生生世世都发愿：‘有佛出世，我就要来翻译经典!’从过去七佛到现在，都是他翻译经典;也因为这样，所以他所翻译的经典，一点错误都没有!”

　　“过去七佛”是哪七尊呢?第一是毗婆尸佛，第二是尸弃佛，第三毗舍浮佛，第四是拘留孙佛，第五拘那含牟尼佛，第六是迦叶佛，第七就是我们本师释迦牟尼佛。由这一点证明，鸠摩罗什法师所翻译的经典是特别正确。

　　因为这个，所以我们现在能得到明白《法华经》、讲《法华经》、听《法华经》，这都是鸠摩罗什法师的功德。如果他不翻译过来，我们就不容易闻到佛法。所以现在我们在还没有听经之前，都要对鸠摩罗法师存一种感恩报德的心。怎么样感恩、怎么样报德呢?我们就要发愿，也要弘扬佛法，也要想法子把经典多翻译一点，由梵语翻译成英文。翻译多一点的经典，这就是继承鸠摩罗法师的志愿去做。

　　“三藏”：什么叫“三藏”呢?就是“经、律、论”三部。经，是“经藏”;律，是“律藏”;论，是“论藏”。经，梵语叫“修多罗”，翻译成中文，就叫“契经”。契，就是“契合”，经，就是“经常之法”。这个“契合”，就是“上契诸佛之理，下契众生之机”，和众生的机缘是相契合，这叫“契经”。意思就是：这个经典和诸佛的妙理是一样的，那么对着众生的机，也是很相当的，可以用它来教化众生。经里边包括着“戒定慧”三学;定，就是讲“定力”;律，就是“戒律”。戒律，有五戒、八戒、沙弥十戒、菩萨十重四十八轻戒、比丘有二百五十修戒、比丘尼就有三百四十八条戒。

　　“法师”：法，就是“佛法”，师就是“师表”;师表，是能给人家做一个榜样，做一个模范，做一个好的法则，这个叫“师范”。这个“法师”，有的时候说“以法施人”，以佛法来布施给一切众生，这叫“法师”。又有一个讲法，是“以法为师”，以佛法做他的师父，这也叫“法师”。所以，法师也有很多种，不过现在知道大略的意思就可以。

　　“鸠摩罗什”：这个法师是谁啊?是鸠摩罗什法师。“鸠摩罗什”是梵语，翻译成中文，就叫“童寿”，童，就“童子”，就是个小孩子、男的小孩子、young boy。寿，就是“寿命”。寿有长寿、短寿或者夭寿;这个“寿”在这儿就当“长寿、long life”讲、当“老年人”讲。也就是说：这鸠摩罗什他虽然是个小男孩子，可是他有长者的风度、有长者的德行、有长者的思想，所以叫“童寿”。是不是这样翻译? Young boy has a long life?不是的!这是怎么样?这个小孩子，并不是他的寿命长，而是有长者的这种德行，所以叫“童寿”。这是鸠摩罗什法师的名字。

　　“译”：就是“翻译”，就是“辩译”。翻译，也就是把它由印度话翻译成中文，翻译成中文的意思是和梵文是一样。所以中国的佛经，和印度梵语的佛经，翻译的意思是一样的。

　　为什么要把翻译的人放在经的前边?因为当时如果不是鸠摩罗什法师到中国来，提倡翻译经典，经典就不会这么快传到了中国;为纪念鸠摩罗什法师的这种功德，所以就把他的名字记载到经的前面。这也是一方面纪念他的德行，一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责任，有什么错的地方，翻译不对了，因果在他的身上，有这种种的意思。所以把鸠摩罗什法师的名字记到经的前面，而作为后人一种的永远的纪念，永远不忘鸠摩罗什法师的这种功德。