妙祥法师：佛教不供财神爷，也不供任何老母、娘娘

问：佛家可不可以供财神爷?

妙祥法师答：佛家从来也不供什么爷呀、奶的，不供这些东西，这都不是佛教的语言，什么老母啊、什么娘娘啊，什么奶奶的，还有什么爷爷的，咱们从来不供。为什么不供财神爷呢?为什么不供这些东西?因为他和佛教的教义不一样，佛教的教义是什么呢?舍得舍得，当你布施的时候自然就得到财富，你不布施不会有财富的。

比如说我们不断布施，就像井水似的，你不断地往外打，这个井会不会枯干?它不会枯干的，那新水不断地往井里流，那个渠道越流越快，越流越宽，水反而多了。如果你这个井水老不打——你不布施，这口井就会变成什么?原先进水的通道都会被泥土腻住了、堵塞了，最后变成一口枯井，水也会变臭的。这个财产也是这样，当一个人有了财产的时候，一定要学会布施，有多就多布施，有少就少布施

。当布施的时候我们的财产就会接着继续来，同时我们身心也会健康，而且也会达到一种社会安宁，这都是很好的事情。

所以说财富应该从布施这儿来，从这儿生福报。这个财不是从哪儿来，你供个财神爷，反而还失去了生福报的机会。比如说有的家来要饭的了，或出家人来乞食，特别是要饭的来了，这一摸兜啊，这有十块钱，寻思给他吧。回头一瞅财神爷在那块儿呢，寻思：我天天求财神爷，没有人给我一分钱，我凭啥给你十块钱哪?得了，我给你一块吧。完了，机会失去了，帮助人的机会失去了，甚至又不给人家了。

所以说这个财神爷的教化是打着一种妄想，而且是一种懒惰的想法，想什么空中掉馅饼啊、守株待兔啊，等等，全是一种懒惰、想发财的想法，这是不正确的。我们应该正确地想到怎样增加财富，我们应该以法财为胜——布施、做善事，这样财产就会源源不断地过来，这是正确的。所以说财神爷应不应该供，大家就明白了，是不应该供的。供了以后还障我们的道。

我们成天地就想钱哪、钱哪，那脑子老想钱，那钱能使我们生病。不是说钱被多少人摸了以后能生病，当我们想到钱的时候，实际上我们的很多病就会生出来了。所以说没钱的人，不要钱的人是没有这种病的;要钱的人、摸钱的人都会有一种病。

过去我也讲过，这个就不多说了，钱这个东西一定要注意。我们在这个社会上都是有责任的。因为这个社会不是一个人的社会，是大家的社会;也不是一个人生存的社会，是大家共同存在的社会;也不是一个人幸福的社会，是大家幸福的社会。也就是说有了钱，应该是互相帮助的社会。

过去佛经有那么个故事：一位老者，他没儿没女，吃饭的时候就吃仆人的饭菜，穿衣服打补丁。但是家里特别有钱，谁要上他家要饭，他谁也不给，非常吝啬。最后死亡的时候，家里有三车黄金，当然不是现在的汽车了，那时候古代，我估计是小板车，那一小板车得装多少黄金?还不得装个一吨半吨的，是不?有这三车的话，就三车装一吨黄金或一吨半的黄金，你想一想这多少财富?

三车黄金，没有接收者，也没儿没女，最后给送到国王那儿去了。国王突然来这么大财富也不知道怎么办，也不知道是什么原因，就为这事问佛去了。佛就给他讲了这个人过去的历史，说这个人为什么有钱呢?因为前生他看到一个出家人来乞食，他就给出家人一钵饭，他没想到这个出家人是一个辟支佛。

出家人就吃他布施的饭，吃他的饭以后，他生生世世不缺金钱。你看这福报多大?是布施得来的。但是呢，当给和尚这一钵饭后，他又后悔了，心里合计：这钵饭给他，我也不认得他，还不如给我的仆人吃，仆人最起码也能给我干点活啊，他有点后悔。所以由于后悔的原因，他生生世世都穿仆人的衣服、吃仆人的饭，佛说这是他的前生。

后来国王问了，他今后会怎样?佛说由于吝啬成性，就是特别吝啬，他会下地狱。你看他又不偷不抢，自己攒的，最后他因为吝啬的果报，下到地狱，永不得超生。这“永”啊，就是时间很长的意思。

所以说我们在这个社会中一定要注意这个问题，什么问题?就是说这个社会是大家的社会，一定要把你的财产拿出一部分服务于社会，服务于所有困难的人，这是我们做人在这个社会生存的道理。比如说你坐汽车、走路，那公路谁修的?不是大家出钱修的吗?等等的事情，所以这个社会是个集体的社会，我们应该服务于所有的大众和众生，不要吝啬，这是我们的发财之道、修行之道。

所以说供财神爷的方法，它不是佛教的方法，不是正理。我们不应该用错误的思想、错误的形象来引导我们，这样的话会给我们引偏了。