这个修有两种修行,一个是舍本逐末的修行,一个是舍末逐本的修行。“舍本逐末”的修行,就是在那儿搞名搞利,就怕人不知道自己,在那儿一天到晚攀缘,和人拉拢关系,一切一切都是为自己有一个好名,好求名利,所以就怕人不知道自己。他在那儿是不管福慧有没有,只是像那个抽鸦片烟的人,想现得利益,即刻就过瘾了,所以他就求名求利不顾一切,把修福修慧都忘了
。不想我的智慧不如人,有的事情人家都懂了,我还没懂,我还在那儿糊里糊涂的,尽在揣测,用愚痴的思想尽来想东西,来分别;这个都是在那儿不知道培植德行,不知道修福修慧。所以尽在用一般世俗人的思想来用功夫,所以这叫舍本逐末,和世俗人没有分别。“舍末逐本”的修行呢?一天到晚在那儿埋头苦干用功修行,他是修福修慧。真修行人是要修福修慧,我的福报不够,我要栽培自己的福报。那个修福修慧是和世俗人不同,世俗人所求的是现实的。我们这个修行人所修的是要永远的,就好像佛是万德庄严,他只知道培植自己的福慧。培福就要利人,不是利益自己;你要是利益自己,自己就没有福。你利益自己,就是自己贪享受,享福是消福。那么培植福慧是在那儿积聚自己的福报和智慧,就像你有钱存到银行去一样。你这个福报存到什么地方呢?是存到那个大公无私的宝库里头,至正不偏的银行里头。你修多少福,修多少慧,那是你自己的储蓄。你不懂得修行,就是求名求利;懂得修行,就是培福培慧。所差的就是这么一点!
所以有的人就走到错路上去了,就尽求名求利去了。“善欲人见不是真善,恶恐人知便是大恶”,我们谁有什么过错,应该很坦白的对大家说,不应该覆藏着,不应该包藏祸心,不应该对任何的事情不坦白。你样样要为大众着想,这就是培福培慧的地方;你样样为自己着想,那就是求名求利的地方。所以这一点每一个人都要认清楚。
我们真正为佛教,要把大家都提倡起来,人人都成佛了,那我们才是一个真正弘扬佛法的人。可是人人都成佛,度了一切众生,无一众生可度的。还不要着相,说:“我做了什么好事了,我度了多少人,我度了多少佛。”这都要行所无事,要扫一切法,离一切相。不能说我是如何如何,怎么样子。你如何怎么样子,是不是头会走路脚会吃饭?还是用脚走路,那你和人没有什么分别。你头冲下,你用你的头发可以迈步,每一条头发迈一步,你的一步可以像飞似地跑得那么快,甚至于你能飞腾变化,那是和人不同了。不然的时候,一样照常吃饭、穿衣、睡觉,没有什么不同的地方啊!
所以我们每一个人不要在名利上用功夫,要在真实根本上摸索。真实根本你得到了,“但得本,莫愁末,如净琉璃含宝月。既能解此如意珠,自利利他终不竭。”所以不要自满,不要自己得少为足;你要得少为足都叫着魔了。你看释迦牟尼佛三祇修福慧,百劫种相好,他并不是在那儿求名求利的,这一点我们要认识。
什么叫根本呢?根本就是没有一切欲念了。你若能断欲了,那你就得本了;你没有能断欲,就谈不到得本。断一切欲,包括财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲这一切欲都离了,这些个问题有也可以,没有也可以。也不去依赖任何人,也不需要去向任何人攀缘拉拢关系,这才是真正修道的人。要把这根本认识了,你根本认识了,那还要一步一步往前走,不是说我就是有什么了不起的。没有什么了不起的,我们大家都还是薄地凡夫,不要自己自命不凡。你自命不凡,那都是着魔了,那就是那个飞精附人了,令你颠颠倒倒哭哭啼啼的,一阵间又哭,一阵间又笑,一点定力也没有。
节录自宣化上人《大佛顶首楞严经浅释》
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