修学禅定——必须认识智慧的重要性

普巴扎西仁波切

如今很多修学禅定的弟子们，只要没有昏沉掉举，就称之为一种禅定。世间禅定也有无昏沉、掉举这样的境界，出世间禅定也有，甚至世间人平常在昏睡中也有貌似没有妄念的状态。由此可见，仅仅没有昏沉和掉举不一定就是出世间禅定。因此，必须分清真正的禅定与我们通常所说的世间禅定、凡夫生活经验之间的差异。作为修学出世间禅定而成办解脱的弟子，必须通达禅定最初从何开始入手，逐渐会达到什么样的禅定，最终会获得怎样的境界等整个过程。否则我们修学禅定大部分都变成一种盲修瞎练

。如昨天晚上睡觉的时候，首先把眼睛闭上，过去的妄念不追寻，因为要是追寻过去的妄念叫做心散乱，怎么也无法入睡；未来的妄念不能迎接——若再去迎接未来的妄念，也叫做一种散乱，无法入睡；若在当下的妄念状态中进入睡眠，也叫做胡思乱想，而无法入睡。因此，必须要放弃一切，把心安住在平静状态之中，难道这也叫做禅定吗？如果这也是禅定的话，我们从小直到现在，不就是一直修禅定过来的吗？可是为什么看不到功德呢？因此，这不叫做禅定。

众所周知，平静状态的范围非常广。因此，即便是禅定也应该要知道次第道，先从什么样的禅定开始入手，逐渐会达到什么样的禅定？这个过程非常重要，否则不管这个禅定好与坏，只是把心安住在平静状态之中，就变成盲修瞎练。我跟很多弟子开玩笑说：“若要是仅仅为了没有散乱，为什么不多吃几片安眠药？要不睡觉之前多吃点饭、盖上几层厚被，一夜酣睡，也没有什么起心动念。如果这就是禅定，何必还要坐起来打坐呢？”

我们修学禅定的目的是为了迅速成办解脱，而不是依靠禅定暂时压制生活中的烦恼，因此禅定必须要与解脱相合。若禅定与解脱分离，即便临时感觉有多么丰富，比如几天几夜中不起少许散乱，也没有丝毫之利益。如色界天，一禅能够安住六千个大劫。一个大劫相当于多长呢？我们现前所居住的地球，从形成到完全消失，分为成、住、坏、空四个阶段。成、住、坏、空各为二十个小劫，八十个小劫称为一个大劫。现在地球正处于住劫期间，从有生命存在直到现在有多少亿年啊？从现在直到地球上完全没有生命之间又有多少亿年？从有生命到无生命之间才算二十个小劫。类似这样八十个小劫才称为一个大劫，时间太长了！因此，一个大劫无法用年来计算，那么色界天在一禅当中可以安住六千个大劫，已经是不可思议的不可思议了！但是纵然一禅安住那么长时间，终究还是要堕落到轮回之中，因为他的禅定与解脱无关。

再者，很多修行者习惯一打坐就把眼睛闭上，就这么安住着，除了一个坐着、一个躺着，这和睡觉之前的状态相比，没有什么区别，不会有成就的时候，这些都要搞清楚。

所以，一定要先明确禅定的目标。如外道教仅仅临时压制烦恼，此乃轮回范围中的定力，禅定与解脱无关，称之为世间禅定，最终还是堕落到轮回之中。佛教乃超越轮回范围的定力，是出世间禅定，方能成办解脱。

往昔萨迦班智达曾经说过：“通达方便若不具备智慧，即身不能成办解脱。”方便指的是平常我们懂得一些因果道理，修的过程中也念诵一些仪轨，配合着一些观想，都叫做方便。不具备智慧指的是什么？就是不知道什么叫禅定，光懂一些方便，天天都在拿着书念诵一些经文，拿着念珠念诵不同的咒语，即便这些相对的方便有所通达，但是若不具备智慧禅定的话，今生成办解脱是不可能的。