1964年和1965年，泰国僧伽相继推出了“传法使计划”和“弘法使计划”，以配合政府的农村发展计划，防止共产主义的活动，抵制非佛教徒的少数民族和穆斯林的反抗，维护国家的稳定。两项活动的基本内容有：选派忠诚于国家和佛教，自愿献身于传教事业的僧人，组成若干个小组到全国各地开展宣教工作，向村民们讲解佛教教理，劝人皈依，乐于布施，热爱正法，强调传统宗教的重要性。 经过几年的传法或弘法活动，泰国的佛教有了新的发展，受教人数和佛教徒人数都有了较快的增长。当前泰国两派佛教的地方组织划分为4大区域，大上座为区域首长，区域下设18个教区，每个教区域管辖3至4个府

僧王是佛教最高的领导者，其僧爵由国王御封，僧王为僧伽界最高领导人，终身职位。下设两个机构：一是高僧委员会。它是僧王的咨询机构，由僧王为首的14位高僧组成；二是僧侣内阁。它是僧王的事务机构，内阁总理由僧王担任。佛寺为佛教基层组织，由住持管理。教育部宗教厅是国家和宗教之间联系和协调的中央机构，宗教厅长兼任高僧委员会秘书长。此外，全国还有100多个佛教协会和团体，泰国佛教总会是其领导机构。随着泰国的上座部佛教发展至今，作为泰国主要的宗教信仰，佛教在泰国具有至高无上的地位。泰国宪法规定，国王必须是佛教徒，有义务扶持佛教的发展。泰国国旗以白、红、蓝三色组成，其中白色代表佛教，体现了宗教、国王和国家三位一体，不可分离。泰国宪法的前言用上座部佛教经典语言巴利文写成，国家纪年是用佛祖释迦牟尼涅槃日，即佛教纪年来计算。

泰国人民一直奉行男人终生须至少到佛寺出家一次的传统习俗，国王也不能例外。僧人在国内享有很高的社会地位。一般人见国王要跪着说话，恭静肃立，僧人则可与国王并坐。所以佛教在泰国享有事实上的国教地位。而且，回顾佛教在泰国历史上的传播与发展可以看出，统治者都发挥了极为重要的作用。从素可泰王朝到当今曼谷王朝的四个王朝里，历代君王都以扶持佛教的发展为己任，以巩固自身统治和维护国家统一与稳定的需要。他们一方面修建佛寺、供养僧侣、编译佛经、推广佛学教育，加强佛教在国内的弘扬；另一方面宣扬自己为佛或神灵在世间的代表，建立并整顿僧伽组织，加强对佛教的控制，以更利于国家统治的需要。

正是这种关系，使得上座部佛教自素可泰时期以来一直在泰国处于优势地位，并与泰国的政治结合越来越密切，佛教的世俗化倾向也越来越强。而佛教也逐渐成为泰国文化中最重要的组成部分，形成了泰国颇有特色的佛教文化。佛教对泰国社会各方面的影响广泛而深远。无论是国家的统治思想还是社会的道德规范，无论是重大的国事礼仪还是人们的日常生活，都体现了佛学的哲理。佛教思想渗入了泰国的社会文化当中，并深深影响着泰国社会的发展，在当代泰国社会生活中发挥着极为重要的作用。