在《金刚经》中,佛告诉须菩提,要想成为真菩萨,除了需要悟及“无相”之外,还需要做到这5个字:“通达无我法”,为什么?
佛像为了更好的解读,现将经书的原文抄写如下:
须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。
如何理解呢?通观全本《金刚经》,我们会发 现,其实佛是想告诉须菩提:真菩萨的心不只是应当”无相“,而且还就应当”无我“。
佛寺那么”无相“和”无我“又有什么关系呢?
其实所谓的无我,就是指无相之心。所谓的无相法,就是无相之心行。
因为”我相“是一切有相的根本,而”我相“是由本心而产生,也是有”我相“, 才会有人相、众生相、寿者相。
所以《金刚经》中,佛以庄严佛士来说非庄严, 告诉须菩提说菩萨心应当无相,更应当行”无心之相“。这句话的另外一层意思是说菩萨应当由无相悟及无我, 去其有相之根源。
因此能行无我之法,才是真正的菩萨。
菩萨只有悟及“无相之法”,才能得到无上觉悟。用“无相之法”,方可普度众生。所以菩萨无我,才是真正的菩萨。
所以若能将”无我法“之名与”无我法“之实相结合的人,将”一切法无性之名“与”一切法无性之实“相结合的人,才是《金刚经》中所说的“深信解者”, 才是菩萨名与实相得者。
往深的说:无我法就是一切法无我, 即一切法无性。
这里的”我“,由于还没有分别为”有相“与”无相“,因而法与我都是有相。如是见”法“或者见”我“,都是着相。
因此着相之人,法、我皆见,因而才会有法、有我。
因此说一切法无我,是要从一切法”见我“开始,从”有相我“见”无相我“,最终悟及无法无我。
只有悟及此境,一切法才是”如来所行“,一切法皆是佛法, 一切诸佛皆从此经出。 所以一切”法无我“,也是一切”法是我“
因为法就是我,我的本来也是法。
一切只如是知、如是行而已,没有法、我、 相的分别。若还有分别,就是着相。
法、我本来一体,本不可分。无我,也就是无法。无法,也无所谓见我?所以说有相就是着相。无相就是离相。
如果还说一切法”无我“, 那已是着了”法相“、”我相“、”分别相“。
“我”不可以有相见,若以有相见“我”,就是人行邪道。也不可以“有相说”,若以“有相说”我,就是人之妄见。因此以“无我”说我,才能一切法“无我”。
所以我为法本,我即法性。因而“普萨通达无我法”这句话,即是由法见我、由我悟性空的意思。佛这里说的普萨无我,就是见真我,所以如来才说是真苦萨。
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