圣凯法师：佛教：一种幸福观的教育

佛教：一种幸福观的教育

幸福是人类所有思想与行为的最后目标。佛教探索了人类在世间的位置与意义，重视生命价值的实现。佛陀观察世间和生命的痛苦，思维痛苦的根源，经过生命的实践最后实现了生命的幸福。我将讨论欲望和道德、道德和理性、个人幸福和所有人的幸福、真正的幸福与幸福自身。在这种意义下，我们说佛教是一门生命的幸福以及实现幸福的学问，是一种幸福观的教育。

幸福在巴利文或梵文中是“sukha”，sukha的意思是幸福、舒适、自在。在佛教的经典中，幸福有两种不同的表达，一种是来自善法的幸福，一种是涅槃。涅槃远离了执着和欲望，是最高的幸福。佛教的幸福观包含了从世间到出世间的所有幸福。佛教是一种生活方式，在佛教的教义中，经济福利、社会和政治对于人类的幸福来说是必需的，但是这些要依道德的途径而获得。佛教强调幸福、和平与完善的社会，是来自道德和精神的发展。

一、欲望与道德

佛教不否定世俗生活的幸福，但是提倡合理有限制而非纵欲的中道生活。对于在家佛教徒来说，他们需要三方面的实践：正常的经济生活、合理的社会生活、德化的政治生活。

正常的经济生活，对保持人类生活舒适是一种必需。在《杂阿含经》中，佛陀告诉婆罗门：“有四法，俗人在家得现法安现法乐”，即是拥有各种技能而获得财富，守护财富而不致损失，具足善知识和善友，量入为出而正命具足。佛教强调金钱只有工具的价值，而且应该通过正确的途径而获得，依正确的方式而消费。

在家佛教徒的第二种实践，是合理的社会生活。人在社会中，与人有相互的关系，应依彼此的关系，各尽应尽的义务。生存于合理的社会中，人类更容易感受到幸福。在《善生经》中，佛陀告诉善生，六种家庭和社会关系，如父子、夫妻、师生、亲友、主仆、信徒和宗教师的关系，彼此间有相互应尽的义务，因为这些关系是神圣的，值得尊敬和崇拜。这六种关系包括了家庭、社会、文化和宗教。佛教通过强调世俗生活的神圣性和可敬性，从而推进社会的和谐，而帮助更多的人获得幸福。中国儒家伦理亦关注这些关系，但是缺少宗教师与信徒的关系，这表明中国伦理与印度伦理存在着很多差异，后者与前者相比，更强调宗教生活。

在家庭和社会中，人们经常追求性欲、名誉和长寿的快乐。佛教认识到性欲对人类的诱惑力，在佛教的戒律中，在家佛教徒必须遵守不邪淫戒，僧伽必须放弃性欲的愿望和行为。性作为夫妻爱情的表达方式之一，是一种满足的情感经历，但并不是家庭生活的唯一目标。在《善生经》中，佛陀教导了夫妻之道：

丈夫必须尊敬、礼貌、忠诚地对待他的妻子，将家务委托给她，而且要满足她的所需，如装饰品等。同时，妻子应该尽力于家务，善于管理仆人，保持作为一个妻子应当体现的价值；妻子不能浪费丈夫的收入，正确、忠诚地管理着这个家庭。如果夫妻能够遵守这些原则，将会保持家庭幸福而没有冲突。

从佛教来说，一夫一妻制是婚姻生活的理想形式，是纯洁和忠诚的形式，是理想的表现。除此之外，如相互信任、道德、自我克制和节俭等伦理，皆有助于加强婚姻的幸福和成功。相互信任意味着可靠性，道德代表着品德的力量，自我否定或无私地奉献给爱人体现了情感的成熟，节俭显示了理智的成熟。男人或女人为了爱情，不断地自我改变、自我否定、自我牺牲，这种情感和理智的成熟亦是佛教徒的修行。家庭是神圣和可敬的，对于在家佛教徒来说，也是修道的场所。感官的享受是绝对必需地，但并不是家庭生活的目标，道德是它的最终目标。

对于佛教来说，名誉和长寿是善法或善业的结果，但是强调追求它们是危险的。生命是无常的，我们不知道我们能够生活多久。如果我们追求这些，我们将无法实现智慧的力量。

德化的政治生活是古代印度的政治理想，转轮圣王推动德化的政治，并且创造了人类的幸福。佛教的政治目标是和平、非暴力。

佛教幸福观的世俗生活，佛教关注经济、家庭、社会和政治等层面，从而提升生命的幸福。感官的享受是绝对必需地，但并不是家庭生活和社会生活的目标，道德是它们的最终目标。

二、道德与智慧

在不同的哲学和宗教中，幸福观经常讨论道德和智慧的关系。佛教强调，人必须掌握自己的命运，不能被外在的力量或神所控制

。幸福，与其说是神超自然力量的礼物或某些神秘的结果，不如说是个人努力和道德实践的结果。道德生活成为永恒、内在的幸福，这种幸福带有理智和神圣性的特色。在《大乘庄严经论》中，无著解释了六波罗蜜的功用：

能除贫穷故名施；能令清凉故名戒，由具戒者于境界相中烦恼热息故；能破嗔恚故名忍，忍破嗔恚能令尽故；能建善故名进，建立善法由此力故；能持心故名定，摄持内意故；能解真法故名慧，晓了第一义谛故。

能够破除贫穷、饥渴和嗔恚，能不遗余力地实践道德，控制自己的内心并且理解真理，这种人自然是最幸福的。

佛教的修行不仅是道德，而且是精神或理智的。特别在大乘佛教的六波罗蜜中，其余五波罗蜜最终导向般若，般若是整个修行过程的指引。只有通过般若，人们才能认识到事物的本来面目。穆谛说般若波罗蜜是理智的、道德的和宗教意识的统一体。般若能够破除作为烦恼与痛苦根源的概念建构，这就是涅槃或自由，最高的幸福。如果没有认识到绝对者，修行是不圆满的。在佛教幸福观中，般若或理智是导向幸福之路。

三、个人的幸福和所有人的幸福

智慧和慈悲是菩萨两大主要特征。智慧的直觉来自空性的内观，而且与真如合一。空性的解脱论直接聚焦于条件和关系的问题，突出显示了我们的思想和行为的需要，相互之间需要和谐，以及我们生活的有情和无情世界需要和谐。无执作为空的智慧，而慈悲是无执的最高表达。空性是抽象的普遍真理，任何意志都无法预见它，它超越了好与坏、爱与恨、德行与邪恶等的二元性。慈悲是空性在现象世界的直接形式和具体表达，是善良、爱、纯洁的行为。菩萨准备为任何众生、在任何时候作出自己的牺牲，从而解脱所有的众生，并且给予他们真正的幸福。依大乘佛教的慈悲思想，我们可以讨论个人的幸福和所有人的幸福之间的关系。

如上所述，在家佛教徒通过对家庭和社会承担义务，从而获得幸福。对于一般人来说，他们承担所有义务的目标是个人的幸福，这是非常有限，而且是非常小的幸福。

从慈悲思想来说，个体的幸福是基于所有众生的幸福。任何人都喜欢幸福，我们生命的目标是一致的。如果离开所有人的幸福而去追求幸福，幸福便变成没有根本，容易被外在力量所破坏。《华严经》说：

一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水，饶益众生，则成就诸佛菩萨智慧华果……若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

慈悲的生起与修行，是一种心的实践。慈悲的最后完成，是在理解“一即一切”和“一切即一”，破除二元性而自然显现的。所以，真正的慈悲是在空性中发现，体证空性的同时，慈悲超越了世俗谛的情绪和感情。

人类存在于各种关系中，这代表着一个人和另一个人之间，人与社会之间，是紧密联系着，我们的幸福、我们的生活依靠其他人，我们自然感恩于社会，所以我们发展出无私的精神、相互帮助、报恩的意愿。个人幸福的获得是来自所有人的幸福。

四、真正的幸福和幸福自身

什么是幸福？幸福是幸福自身，而不是其他。依“空”的理论，幸福和痛苦是相互依存，而且二者都是执着。涅槃作为最高的幸福，超越了所有形式包括幸福和痛苦的二元性与相对性。当我们说“幸福在自身中”，我们也不能推测“幸福是什么”或“幸福究竟如何”。佛陀并不准备用一种特殊的感情或感觉来定义幸福，对于他来说，幸福是关系的存在。无论幸福在哪里获得，来源于什么，佛陀只是准备认识幸福。另一方面，佛陀不愿用抽象的途径解说幸福，这是佛陀的反本质主义的观点。

在《中论》中，龙树说：

涅槃不名有，有则老死相；

终无有有法，离于老死相。

若涅槃是有，涅槃即有为；

终无有一法，而是无为者。

如果现象世界是不真实的，它亦不能有真正的结束。假设在涅槃之前，现象世界是真实存在的；而在涅槃之后，现象世界如此被改变致于不存在。这种假设是一种幻觉，必须越快越好地被抛弃。依一元论宇宙的理想，证明了绝对与现象、涅槃与轮回，没有稍许的不同。

真正的幸福是涅槃，不是存在的本质，非原因而产生的。如果幸福能够被产生，它是现象的，而且是无常的，当然不是真正的幸福。幸福，作为佛教的终极目标，不是道德、智慧和慈悲的结果。幸福是幸福自身。