黄檗禅师云：「志公曰：『本体是自作，那得文字中求。』如今但识自心，息却思惟。妄想尘劳，自然不生。若心纷纷不定，任你学到叁乘四果十地诸位，合杀向凡圣中坐。诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如射箭於空，力尽还堕，却归生死沦回。」。

( 玄祥释解：「志公者是宝志禅师，是梁武帝的两大国师之一，另一位是庞居士。有人说这两位都是从兜率天下来教导梁武帝的，兜率天下来的菩萨来协助梁武帝，虽然梁武帝不是在认真修行，但是他对於佛教事情不遗於力，建了很多的寺庙，他帮了很多的出家众来修行，此功德是无量无边的。

黄檗禅师说：「宝志禅师说：『本体是自作，那得文字中求。』我们的本体就是我们本来的佛性、体性，任何妄心不能去影响他(体性)，它自己会发起神通力，成就一些事，这些事不是我们习气妄想可以去做的。佛性本体大家都有，应从心地去求，不必入语言、文字中去求。如果有一天，你修到你的习气、妄想灭之後，你坦荡荡的体性就会显露出来，本体佛性在禅定中就会应一切缘，不必要你去说「我要这样、我要那样」。把你的心全都放下，把一切法、你所学的都舍下，让你的本体自己去做，这就是禅宗所标示的「体中主」境界，是第八识的大圆镜智，会 照一切境。怎麽我们看不到？看不到，没关系！但是你只要放下心念，就能应知因缘，那个因缘要发生什麽事，只要心坦荡荡的，它都会应缘而生。所以，你这样就可以体会某些事情，但不是当下，而是在一段时日後，啊！原来是这样，其实真正的「你」早就知道了，只是现实这个「妄我」，尚不能够认识佛心的「真我」，搭不上线，不搭调。虽然不认识我们真正佛性，但是你只要心清净下来的话，让它做主帅，无所不办，它能应一切缘。如是八万四千法门无所不办，该怎麽样，最後就会怎麽样。所以本体不必做，都是从佛性的现量中去得到的、去了解的。佛性的现量是用大圆镜智来 照，照得很清楚，「汉来汉现，胡来胡现，不来不现」。我们这大圆镜智如何修？只是吃饭、睡觉、拉屎都是在修，因为这时，主要在去掉你一切执着的种子(六、七识毛病)，这些种子去掉以後，什麽因缘来就现。「汉来汉现，胡来胡现」，就是说汉人就现汉人，胡人来就现胡人，不来就不现。这是在说我们的大圆镜智清净的心，主要有因缘充分在的话，他都可以了知。这个境界反面有很多的污垢，很多的执着，有很多的放不开，那就不清净了。你的贪、 、痴、慢、疑一切习气，不管善恶，都要放下，慢慢清净，它才会发挥功能

「悟後修」就是要断我们的一切习气，不要从文字上求。文字上都是意解，既然不要意解，那怎麽解？就是要证解，由证来了解，不要由意解。所以禅宗为什麽要身体力行的去自己印证一下，修行之间如人饮水，冷暖自知，知道的就知道，不知道还是不知道。所以宝志禅师说：『本体是自作，那得文字中求。』

「如今但识本心」，这是黄檗禅师讲的，他要大家认识你的自心，你的自心是什麽？心有八个心王，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这是前五识，第六意识是意识，是分别识，第七识是末那识。末那是真正在思、想的识，就是思量的意识，真正在讲的「心」就是第八意识。所以，我们常讲第八识是真心，弥留状态的时候，前五识就不起作用，慢慢迷糊了，第六识也不起分别了，第七识也没有胡思乱想了，只剩下你的第八识。第八识就是你的业心，你所造的业都存在这里面，真正死时，八识中的种子幻起，你误以为真，就执境而去轮回了。既然只有第八识去投胎，所以我们要好好的去认识这个「本心」。

「息却思惟」：不要去打妄想，不要常常动这脑筋，这样想、那样想，当然世间禅里面说「思惟修」，要想！你所听到的，有没有道理？所看到的，合不合理？境界对不对？修佛禅，则不是这样！佛禅对妄想心不去动，因为禅宗教你清楚你的体性，不去走迂回路，所以这里讲，不要一切的思惟，放下你的念头，舍一切法尘。如果你去想他、去注意他，当然这样会很辛劳，因心念起灭受不真实的妄识所支配，妄识所支配的当然是贪、 、痴、慢、疑等习气毛病，你想一件事、一个人，都是依你所学过的喜、怒、哀、乐感觉在起心念。这些念头要息却，因不真实故。

「妄想尘劳，自然不生」：你如果不是修行者，或是在初修行中，对你很 恨的人，一想到他，第一个就想要揍他，就要骂他，诅咒他，怨恨的心一直冒出来，这是妄识所主宰的心念。待你修得好一点後，当面对着仇人时，可能会认为：如果没有他，我那会知道去转恨心；没有他，我就不能成就；所以我要谢谢他。这一点「真心」现起，想法就会不一样。如果没有修行的人，心念都是妄识在挂帅；有修行的人，对着前所怨恨的人，会反观自己(心)，不能恨他、也不能气他，气表示我 心还没了结，刚好对着他来修，回光返照来修。所以，在还没有达到这个境界以前，一切的妄想尘劳都是多馀的，所以你要息却一切的思惟，胡思乱想的心。不然妄识像地上灰尘，常一扫就飞起来，自然不得息静。

五识(眼、耳、鼻、舌、身识)面对五尘境(色、声、香、味、触五境)，你能够视而不见，听而不闻，嗅而不觉，舔而不知酸、甜、苦、辣，触而不知软、硬、坚、湿的感觉，那就是住境不生心，不起心就是第六意识起不了分别，我可以了知，我所看的是什麽，但是不去很在乎的说那是什麽。第六识破灭时，成就的是对外尘境的无黏、无住，这一点要搞清楚。

第七末那识是修内心的，内心所起的念头，若无警觉的话，若真心不现的话，第二念、第叁念，…，就会一直想下去，末那识就失控了。如果你对外境能不受干扰，但因末那识会执取阿赖耶识的种子为自我，故会有妄想念长时现起。阿赖耶识的种子是什麽？如昨天看的、以前看的，以前跟谁讲了什麽话，以前作了什麽事，这些都是会储存在阿赖耶识(故曰「藏识」)里面的。因缘和合的时候，就会扫到阿赖耶识的某种子，此种子就会起现行，再由第七意识去抓它。本来阿赖耶识现出一个念头，念头飘起来了，然後你第七识就去抓它，这是第一念，之後第二个念头，第叁个念头，…，起无量无边的念头在那里打妄想，所以神经衰弱就是这样来的。你不断、不息一切的思惟，一个念头起时就在想，想得没完没了，这个事情想完了，就转到另一个事情上。互为因果，因为「因为果，果为因」，想得没完没了。有的人想到某个人，某人跟他的关系，突然某人又牵扯到第叁者身上去，这一连串的没完没了，想多了就会神经衰弱。所以，要息一切的思惟，这些妄想尘劳都不再生了。

「若心里纷纷不定，任您学到叁乘、四果、十地诸位，合杀 向凡圣中坐。」：若了知佛理，但心里还是纷纷不定，心里头的念头，一个一个都不能定住下来的话，让你学到叁乘－声闻、缘觉、菩萨等乘，或者修到罗汉的四果－－须陀洹(初果)、斯陀含(二果)、阿那含(叁果)、阿罗汉(四果)等四果位，或者是菩萨十地(欢喜地、离垢地、发光地、 慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地等十地)，也只能住於小乘果位，获得[1]有馀涅槃的果位，而不能认识佛性，证入[2]无馀涅槃的佛地之位。若这样，也只能坐於未解脱的凡夫地，及小乘的我解脱之位，不能修至法解脱。圣人者声闻、缘觉、菩萨、佛等，而前两者是小乘果，菩萨虽是大乘，但七地以前还是有学位，尚在学习法解脱。

若不能消去心扰扰的念头，尚会有轮回的。凡夫当然是不好，但声闻、缘觉、阿罗汉、菩萨等，诸圣人果位不是很好了吗？怎麽说不好呢？因此处的圣人，仅知空理而已，但佛性有空、不空的两面，好处是知道空、了解空，妄执偏空理。若也不执空而入有相，但是妄想念还是不灭，还是没有真工夫。所以，一切境妄想念不灭，就没有证到佛圣位，所以说在凡圣(执空者)之中坐，不是在佛圣中坐。

「诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如射箭於空，力尽还堕，却归生死轮回。」：你如果从偏空理去观的话，一切法都是无常，悟空的法刚证到时，力道还满强的，但是到最後势力都会衰弱，因势力皆有尽期。就像射箭一样，箭刚离弦时力量很强，等到这力量衰弱的时候，会怎麽样？它就往下堕，所以说「力尽还堕」。

凡夫当然妄想念生生灭灭，由妄识所支配。小乘圣人修证到空时，所入空的力量虽是很强，但你的妄想、昏沈不灭的意念还是会起，到最後你守住空的力量没有了，那就要退转。这就像射箭一样，刚开始是「咻」一声，到那边没有力量了，箭就下坠了。所以古德一直在告诉我们，一切法均是有为，有为究是无常，圣人悟空亦是会因心起动而空力衰退。应学习佛禅的境界，悟得空、不空的佛性，了知心的真实，如此才不会空力衰退而又轮回。

一个心不要动不动就喜欢想，这是很危险！要有因缘来，才发明 照，缘灭法灭，平时不胡思乱想，迷惑本心。到最後要走的时候，不能够守住那个佛性，还是会生死轮回的。

认识本心是一回事情，有没有做到，又是一回事情。所以，为了要让我们的心不要动不动就胡思乱想，在禅宗有教几个方法，如持不语戒。)

( 85年6月11日 讲於 龙潭)

[1]、有馀涅槃：又称有馀依涅槃，证得残存异熟依身，断烦恼障所显现的真如。异熟是指异熟识，亦即轮回的本识－阿赖耶识，就是还有轮回的意识在。

[2]、无馀涅槃：又称无馀依涅槃，证得灭异熟依身，已断烦恼障所显现的真如。已没有轮回的意识在。