善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 七、公案 — 理事体用 10.直言须道

僧问慧真禅师曰：「如何是玄中的？」

(识起迷情于玄中又玄之境界，行者证至玄中又玄时，其后又应如何自处？)

禅师曰：「有言须道却。」

(行者应缘利物应知语带悲。)

僧曰：「此意如何？」

(生处能熟，当知何意云何。)

禅师曰：「无言鬼也嗔！」

(行者守住顽空，将堕入空亡，并无利众生之处。故《金刚经》云，发阿耨多罗三藐三菩提心者，不应有断灭相。)

(二)玄祥释解

1.前言

古德云：「玄中又玄者，有如死人舌。」这是行者修空、无相、无愿等三昧，祈能悟入真空理地后，不为一切法缚，不住一切法中。但修证解脱道路中，不执一法、修忍辱是入空的最佳修证。当行者证得空理后，身心已能自主，即能对法无碍于心，对外法能无所觉知、攀缘，故又回复到凡夫相，千圣不知，别人不识，仅是默默地行菩萨道。

但因行者心眼已开，此心对于外缘均能感知，当另类众生前来时，是有所求也。行者于此时对于众生，当起心动意，该说则说，说些利益众生的话。若是守住空寂，不理万境，则另类众生有时亦会不能接受的。

话虽如此，真修解脱道者，行无声胜有声，以空无的体面对一切境缘，也许另类众生也可以感受到那种安祥、无碍的圣境，世间一切言说，都是多余的，保持那种祥和、空寂，更是无有争端的良方。世间本无事，庸人自扰之。若也能无碍于境，无碍于人、事、物，总是自我潇洒外，还能让周遭众生亦能自在无碍，万物祥和，无有语言、文字来破坏那种谧静。

但菩萨摩诃萨则应学习世尊在《金刚经》中所云：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」故当另类众生前来有所求时，有言须道却，不然无言也可能会引另类众生起瞋心的。

2.释题

本公案名为「有言须道」，这是修行者到达悟空境界，得空、无相、无愿三昧时，心能遇缘不应一切缘，故常会住空守寂，享受那种无心之谧静，这是涅槃寂静之乐。但若转成修菩萨道行者，应以利益一切有情众生为主，不应再住空守寂，故要转修一切智门，当再对境时该应缘就要应缘，不要像在修证空时那样，永远沉空住寂。

我们在修行过程之间，都是随着每根的六结使在进修，一关一关的修上去，经历动、静、根、觉、空、灭等六结使；动、静、根是在修色身五根方面的，如果悟入本来以后，心就有觉、空、灭这三个毛病还待解决，刚刚讲的就是落在「空结使」这里，心还没有磨灭以前，心光照破天地。待觉知一切后，啄磨了以后，以空来应对一切境，这就是真的在修心，断绝一切业缘牵扯，所以在修空观的时候，我们是希望这个心能大死一番，心没大死一番的行者，他是没有真正的禅定、解脱力的。

心大死一番以后，行者就能对境不起念，对一切的顺、逆境都能无碍，为了要修空，不想说话、不能说话，因为说话时就会不舒服。祖师大德常常讲：「当下即是，动念就乖。」当悟得空时，当下不起心动念，即是我们本来的空真如体，若也起心动念就乖离了空真如性。故禅宗行者在进道功程中，都要能真的有这种经验：「当下即是，动念即乖。」

不思善恶当下，你有一个了了的空真如体—空的如来藏性；起心动念就乖离了这个本来空的真如体，而进入有相之不空的如来藏真如性中。修行是有层次的，不能逾越，首先要悟入这个空，故有些祖师大德常常讲的「语言道断，心行处灭」的认知。在修入空证之前，要有「语言道断，心行处灭」的过程，此过程是自然进行的，不是故意要这样子做的。此处的「心」是比较粗的心想，「行」是比较微细的内心形相，也就是八识中的一切法尘种子；「处」是根、尘、识三和合所生的境，六根入六尘为十二入，再起六识则成十八处，有时称为十八界、十八处。万法都从这里起的，要灭也是从这里灭起，没经历过「语言道断，心行处灭」，那就没有办法证入空，所以在这里心行处都灭掉之后，才能真正悟入空。

悟入空的时候，心大死一翻了，此时也不想说话，进入玄之又玄境界，故古僧大德说如死人舌。这公案很有意思，如果你一直都不想说话，遇鬼它也会生气！我们修到心里面去的话，能知众生心；待证得空时，更能感知、分别众生的心、意念，但是因为你修空观，不想去惹是生非，也不想去一问一答，所以进入「空觉」以后，不想再应缘时，就会变成一种顽空。

这个公案是说「有言须道」，普通人还没有证到空，就去玩这个「有言须道」，就会迷失定力、智慧。当然修行者跟鬼神之间，是以心跟心的对话为主，或者是自言自语，一问一答，若开始就这样「有言须道」，一定是没有办法修证入「空」的，证空者始能不被境转，先证空得解脱，才能来提及度众生的事，这是修菩萨道的前后顺序。你如果是有不通商量的心，就表示已真正的悟入空性。但悟空以后就要转向回凡，要学习去遇缘应缘，不然无言鬼也瞋是也。

3.语题文解

僧问慧真禅师曰：「如何是玄中的？」

有一僧前来问慧真禅师说，「什么是玄中的境界？」「玄中的」也就是非常微妙的，不可言说的。古僧大德常言：「玄之又玄者，如死人舌。」这是悟得空行者的写照，悟空行者心能体知一切境缘，但能不说出来，因一说出来即是犯有「法执」，即无空证，故行者所知甚多，但不能有言说，是有如死人舌。

按语说：识起迷情于玄中又玄之境界，行者证至玄中又玄时，其后又应如何自处？此僧起迷情于玄中又玄的境界，想要了知其境况。如前述，玄中的是玄之又玄，本悟得真空理地者，无有我法二执，能住空、无相、无愿三三昧中，行者以不言说为行动指标。此后又当如何？

禅师曰：「有言须道却。」

慧真禅师听后，即要破去「执空」行者之毛病，不要落在「空结使」的修证中，故禅师即说：「有言须道却。」意思就是说有话要说就说，有意思要表达就要表达，不应该沉空住寂，贪图那种寂灭的愉悦。世间禅行者未发菩提心，故不要说话，小乘行者也以自我解脱为主，没转入大乘之林时，常以寂静为心灵的寄托，享受寂灭为乐的快感。

这样执空下去是会障碍菩提道的前进，也不容易得到一切智慧相的。但反之，未悟得空证的行者，一开始就好讲话、好辩论，这样永远没办法证得真空理地，当然解脱道是没证得，仅有世间禅定的境界及体验，此非修佛禅者所应为。

按语说：「行者应缘利物应知语带悲」，有时候「物」是指非人。我们佛教跟中国文化分不清楚，待人接物，这个「物」是指桌子、椅子吗？不是的，这个「物」是指非人、鬼神之类。所以「利物应知语带悲。」就是说你在度化这些鬼神之类时，有言须道却，但要语中带慈悲，不要得理不饶人，不要咄咄逼人的语气出心念。

譬如说有一位非人在向某人讨债，等于给他好看，作弄他或是让他生病，．．．。你碰到这种状况，也不怪此非人，因为两个以前那世无明，才会互相的结怨，现在它来要债，你也不能说它不对，但是你要化解它的心结，出言要语带悲切，带一点慈悲的心，以比较有感性的语句来打动它，让它放弃报复。不要用咄咄逼人的语气来说教，甚或有些道家法还用符咒赶它走，这样是不好的，它不会心甘情愿的

。

僧曰：「此意如何？」

这位僧人却再问：「这是什么意思？」什么叫「有言须道却。」我不懂其意思，请再为我开示。按语说：生处能熟，当知何意云何。古德云：生处能熟，熟处能生。意指一个有进入状况的行者，对于境界及心能力都是第一次接触到，难免会六神无主，不知所措。但经一次、二次、无数次，您懂了就不以为意了，这就是生处能熟。在修行过程之间，很多是第一次碰到新鲜事，这新鲜事有时候会使你害怕，有时候使你高兴，有时候会不知所措．．．。但总是有一个心的感受，一回生，两回就熟了，下一次再有这个现象出现的时候，你就有经验了，也就是生处能熟的写照。

「熟处能生」是指什么？是你最熟悉的，我们最熟的莫如我们的习气、毛病，修行的人要让这些已根深蒂固的毛病断除，让它们成为陌生，不要留住它们。一切的习气毛病如贪、嗔、痴、慢、疑等，养成了一大堆的习气毛病，每一个人都很熟悉，这些要把它淡薄，要把它慢慢的去除掉，变成很陌生，这是个善境界。

禅师曰：「无言鬼也嗔！」

僧问「有言须道却」是什么意思呢？慧真禅师就坦白的告诉他说：「无言鬼也嗔！」当一个行者住「玄中的」，如死人舌，一直不说话，住在空寂境界之间，如如不动，是能不被境转。若有非人之类前来，您不与它一问一答，或者不帮它破解那个问题，这样子鬼、神也会发脾气，会耐不住而生气。故说住空守寂者，不与众生类教化，该说不说，鬼也会现起瞋心的。

按语说：行者守住顽空，将堕入空亡，并无利众生之处。故《金刚经》云，发阿耨多罗三藐三菩提心者，不应有断灭相。守住真常，并无利众生事，如何之处，惟心一念。你要当下心念该怎么做，也不是说你要怎么做就怎么做，那样做就那样做，而是当下感知应该怎么做—该讲就讲，不该讲就不要讲，起心动念众生心中都有感召、感知，让它们得到应得的教化。

(1998年10月13日讲于龙潭)