学诚法师：如理寻访明师

我们已经知道了修学佛法必须要依靠善知识的道理，以及亲近善知识的种种胜利，那么善知识有些什么标准呢?根据《瑜伽师地论》里讲的，善知识有八种德相：“何等为八?谓如有——安住禁戒，具足多闻，能有所证，性多哀愍，心无厌倦，善能堪忍，无有怖畏，语具圆满。”

八种德相里的第一种叫安住禁戒，如论中解释：“云何名为安住禁戒?谓安住具戒，善能守护别解脱律仪，如前广说。乐沙门性，乐婆罗门性，为自调伏，为自寂静，为自涅槃修行正行，如是名为安住禁戒。”安住禁戒也就是能够守护别解脱律仪，只要是出家人就要守戒，身语意三业对戒律没有亏损，要持戒清净。因为戒是一切功德的根本，如《四分律删补随机羯磨》说：“戒为无上菩提本，应当一心持净戒。”戒的内涵是调伏烦恼，作为师长要调伏弟子，首先，自己必须能够调伏，自己都没有调伏而去调伏他人是不可能的事情。如《华严经》说：“如佛所说，自不持戒令他持戒，自未调伏令他调伏，无有是处。”

第二种功德是具足多闻，如论中解释：“云何名为具足多闻?谓若有法宣说开示，初中后善，文义巧妙，独一圆满，清白梵行，于如是类众多妙法能善受持，言善通利，意善寻思，见善通达，如是名为具足多闻。”多闻就是对很多的佛法都能够通达，能够受持。因为要教别人的话，跟单单自修不一样，自修只要摸清楚修行的路就可以了，要想教别人的话，就要广泛地了解所教的对象，要博通三藏，对佛道次第的总相、别相要有清楚的把握，那时候才能帮助别人。

第三种功德是能有所证，如论中解释：“云何名为能有所证?谓能证得胜无常想、无常苦想、苦无我想、厌逆食想、一切世间不可乐想、有过患想、断想、离想、灭想、死想、不净想、青瘀想、脓烂想、破坏想、胖胀想、啖食想、血涂想、离散想、骨锁想、观察空想，复能证得最初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、最后非想非非想处，又能证得慈悲喜舍，或预流果，或一来果，或不还果，或神境通，或宿住通，或天耳通，或死生通，或心差别通，或阿罗汉，具八解脱静虑等定，有大堪能，具大势力，能善为他现三神变教授教诫。三神变者：一、神力神变，二、记说神变，三、教导神变。如是名为能有所证。”就是在佛法上，特别是在禅定、智慧上面，要有一定的证量，这样才能深入地引导别人。

第四种功德是性多哀悯，如论中解释：“云何名为性多哀愍?谓于他所常起悲怜，乐与其义，乐与其利，乐与其乐，乐与猗触，乐与安隐，如是名为性多哀愍。”就是对众生常常起悲悯心，有悲悯心才会去帮助众生、救度众生。如果没有悲悯心，就不会愿意管别人。

第五个德相是心无厌倦，如论中解释：“云何名为心无厌倦?谓善能示现，善能教导，善能赞励，善能庆慰，处于四众宣说正法不辞劳倦，翘勤无堕，起发圆满，为性好乐发勤精进，如是名为心无厌倦。”就是对弟子们的教导不怕麻烦，不辞辛苦，能够善于引导、鼓励，宣说正法，内心里面从来都没有舍弃过弟子，没有厌倦。一般人，学修佛法也好，做事做人也好，常常会犯厌倦的毛病。如果我们做一做就觉得辛苦了，不想做了，学一学就不想学了，修一修就不想修了，这就是厌倦。做为善知识要教导弟子，对弟子的法身慧命负责任，就不能有厌倦心。

第六个德相是善能堪忍，如论中解释：“云何名为善能堪忍?谓骂不报骂、瞋不报瞋，打不报打、弄不报弄，堪耐椎杵，于诸逼迫、缚录、禁闭、捶打、毁辱、迫胁、斫截众苦事中，自推己过，以业异熟为所依趣，终不于他发生愤恚，亦不怀恨随眠不舍。如是虽遭轻陵毁辱，而其本性都无变改，唯常于彼思为义利。又能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风日、蛇蝎恶触，他所干犯碜毒语言，身内所生猛利坚劲，辛楚切心夺命苦受，为性堪忍，能有容纳，如是名为善能堪忍。”只有善能堪忍才能做到瞋不报瞋、打不报打、骂不报骂。人家骂你，你不还口，人家打你，你也不还手。《梵网经》里面讲难忍能忍，也就是我们在日常生活当中所遇到的种种苦难事、麻烦事，都能够想到是自己的业力所感，不去责怪别人，只有这样才能度众生。因为度众生要度六道有情，豺狼虎豹等等都要度，那些暴恶的有情要把你吃掉时，你不仅不恨它，还想着要度它，这才是菩提心的体现。

第七个德相是无有怖畏，如论中解释：“云何名为无有怖畏?谓处大众说正法时，心无怯劣，声无战掉，辩无误失，终不由彼怯惧因缘，为诸怖畏之所逼切，腋不流汗，身毛不竖，如是名为无有怖畏。”无有怖畏是指宣说正法的时候内心没有怯劣，因为这是为了弘法，弘法为家务，利生是事业。

第八个德相是语具圆满，如论中解释：“云何名为语具圆满?谓彼成就最上首语、极美妙语、甚显了语、易悟解语、乐欲闻语、无违逆语、无所依语、无边际语，如是名为语具圆满。”语具圆满就是能够把佛法讲得非常清楚，让人家很容易懂，能够理解该做什么、不该做什么，这样才能够引起听者的善法欲。如果我们讲了半天，人家听完了不知所云，善法欲就产生不了。

另外，根据《大乘庄严经论》里面讲，善知识的德相有十种：“若善知识具足十种功德者，应堪亲近。何谓为十?一者调伏，二者寂静，三者惑除，四者德增，五者有勇，六者经富，七者觉真，八者善说，九者悲深，十者离退

。调伏者，与戒相应，由根调故。寂静者，与定相应，由内摄故。惑除者，信念与慧相应，烦恼断故。德增者，戒定慧具，不缺减故。有勇者，利益他时不疲惓故。经富者，得多闻故。觉真者，了实义故。善说者，不颠倒故。悲深者，绝希望故。离退者，于一切时恭敬说故。”这个十德与刚才谈到的八种仅仅开合不同，内涵是一样的。

善知识具十德，我们依止的时候，如果以十德的标准去寻找，能否找到呢?很难。在末法时代，因为众生共业的关系，具量的善知识不是没有，但是示现的相却不一定圆满。那我们如何去寻找明师呢?尤其是对初学的人，不论是僧众还是在家居士，由于自己的佛法基础有限，就更难以认识和判断善知识的功德。这时候寻找明师就不一定要从十德去判断，可以有以下几种方法。

第一种，大家都公认的明师，肯定就是明师。比如说太虚大师、印光大师、虚云老和尚、弘一大师、广钦老和尚等，这是大家普遍公认的，大家公认就会有公信力。

第二种，由大家都公认的明师介绍不成名的老师，那也可以说是明师。就犹如一个大学的博士生导师说某个人可以授予博士学位，那这个人就可以成为博士一样。也就是说你虽然还不成名，但是经过明师印证说你这人可以，那么你也就可以成为明师。

第三种，是由你自己比较信任的明师去介绍另外一位明师。比如十一世纪印度佛教的顶严——阿底峡尊者，他遇到的第一个老师是胜敌婆罗门，这位老师介绍他去参访下一位老师，下一位老师又介绍他去参访下一位老师……他都依教奉行，很快就得到很高的成就。

我们在寻访善知识的时候，不论是用十德去找，还是用上述的方法，都要特别注意避免种种错误的心态和做法，否则不仅找不到善知识，还会对自己造成很大的伤害。

第一种要避免的是“找明星”。有的人寻访明师就像找明星一样，听说哪个法师有名就找他，这就把明师变成明星了。明星是会很有名，但是他是否真正能够让我们内在佛法的智慧增长呢?不一定。合格的老师、明师，一定是能够引导我们学习正法，让我们具足正知正见、严持戒律，从他自己的言行当中散发出慈悲心，弟子们能够感受到他的慈悲。所以我们一方面要具足一定的智慧，对于善知识的教法功德、证法功德进行观察、判断，另一方面要把握好自己的动机，不是以世俗的名利心寻访善知识。依师是为了学法，那种借善知识的名声来抬高自己的心态是完全错误的。如《摩诃般若波罗蜜经》说：“汝善男子，莫以世利心故随逐法师，但为爱法恭敬法故，随逐说法菩萨。”

第二种要避免的是盲目拜师。现在有些人拜师非常盲目，而且往往以善财童子五十三参的例子作为自己的借口，因为善财童子跑了很多地方，参访了很多善知识。但是善财童子五十三参与阿底峡尊者有类似之处，他参访善知识，下一位的善知识要由上一位善知识作介绍。他是次第参访出来的，不是自己随便乱找的。现在很多人到哪里参学、到哪里从师，都很随便，很盲目，这怎么能叫参访呢?这是乱跑。你跑再多的地方，如果没有这个缘分，即便找到善知识，也是难以满愿的。乱跑的过患，首先就是心不能够安住，心不安的话，想要修学佛法是不可能的事情，最后白白地把时间浪费掉。其次，盲目跑了很多地方，好的东西不一定看得到，垃圾倒很可能捡了一大堆回来，到处品头论足、谈论是非，造下很多的恶业。

第三种要避免的是观善知识的过失。观过是我们亲近善知识的时候最容易犯的毛病，对自己伤害极大，是最要不得的。如果这一点不能够消除的话，善知识真正的功德看不到，反而看到的都是过失。因为我们理论上知道了作为善知识要具备的一些德相，就会有一些标准去观察，但是由于自己的烦恼没有净化，很容易吹毛求疵，看到善知识一点点小毛病就拿放大镜不停地放大。

比如上面谈到乱参学的问题，有的人这个地方跑去了一看，觉得这个老师不怎么样，换一个地方，觉得那个老师也不行，那你就完了，不管你跑多少地方，注定你一辈子都找不到明师，这是肯定的。因为你的习性就是乐见人过，慢心炽盛，好像世界上面没有一个你看得上眼的明师，那就只有“老子天下第一”了。

人们都说末法时代，具量的善知识太少了，但是在世间上的确有大善知识在，就看你有没有这个眼光去发现，有没有条件去跟他学。所以问题的关键不是有没有善知识，而是弟子够不够条件。佛法讲业感缘起，既然一切都是自己业感的，那当你看到善知识示现过失的时候，有没有反省到这是因为自己的业不清净?如果没有这种反观内省的习惯，当你看到别人过失的时候，你的矛头永远是向外的，一直被烦恼牵着鼻子走，自己却不知道。以这样的等流习性寻找善知识，永远都找不到。

要知道一切外境都是自己内心的显现，一切见闻都是唯识所现，佛陀在《解深密经》中对弥勒菩萨说：“我说识所缘，唯识所现故……此中无有少法能见少法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。”《摄大乘论》中引弥勒菩萨《分别瑜伽论》的两个教授说：“菩萨于定位，观影唯是心，义相既灭除，审观唯自想。如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得。”前面六句颂讲的是所取空，后面两句颂讲的是能取空。“所取”就是客观外境，“能取”是指我们的内心。当我们看到客观外境出现问题的时候，就是所取在起作用。反过来说，这种所取烦恼的存在，也是能取内心的显现。

正因为一切外境都是自己内心的显现，所以外境是无自性的，它本身是没有好坏的，你安立它是好就是好的，安立他是坏就是坏的，就看你的心是与烦恼相应的还是与善法相应。我们之所以要依止善知识，是因为善知识能够帮助我们破除烦恼，让我们解脱生死轮回。你如果以烦恼心去看善知识，请问你能看得准吗?你还愿意跟他学吗?当你看到善知识有过失的时候，其实正是自己有过失，这时候最重要的事情就是好好地反省忏悔!如同一个偈颂所说的：“己过如山己不见，师过秋毫亦明察，法不相应实由此，勤加忏悔常忆念。”当我们真正用功忏悔，把对善知识的观过心拿掉了以后，慢慢地你就看不到他的过失，能够看到他的功德，乃至于以前认为是过失的，现在就可以看成功德。因为善知识发了悲心是来度我们的，只有我们自己净化了烦恼以后才能够看到他的用心。

前面提到的密勒日巴尊者，他的老师是玛尔巴尊者。这位老师从普通人的角度来看可以说是非常地不近人情，近乎残酷。他对弟子可以说是百般折磨，几次三番地让密勒日巴背石头上山盖房子，盖完了不满意让他拆掉，拆完了再盖，盖完了还不满意再拆掉，就这样不停地折腾，而且还故意用种种的方式刁难他，从来不讲道理，动不动就呵斥、打骂，容不得一点的辩解、逃避。我们现在会觉得这个善知识太残忍了，可是密勒日巴尊者没有对他的老师生起一点点怨恨，面对老师的折磨，他总是想：这是我自己的业障吧!其实他的老师是一位真正的大善知识，通过种种严厉的手段，把他往昔所造的极重恶业都消掉了，所以他才会那么快获得成就。

汉地祖师们也是一样，我们看禅宗的公案里，学生去找老师的时候，老师常常不是骂，就是呵，就是打。

佛经中也一再告诉我们在依止善知识的时候，要听从他的教授教诫，不能观过。如《大般若波罗蜜多经》说：“又善男子，于余魔事汝应觉知，谓说法师见汝求请甚深般若波罗蜜多，都不眷念，反加凌辱，汝于此中不应瞋恨，转增爱重恭敬法心，常逐法师勿生厌倦。”这里告诉我们，假定说法的师长对求法的人不理睬乃至于“反加凌辱”，就是呵斥、辱骂，那时候你千万不要从这个地方观察师过，起瞋恚心，应该“转增爱重恭敬法心”，本来恭敬法的心还不一定那么强，反而因为这样的境界更加增上，还要“常逐法师勿生厌倦”，常常跟着老师，不生疲厌，这是非常重要的。

《华严经》说：“善男子，汝今发心求菩萨道，为欲成就一切智智，应当勤求真善知识。善男子，求善知识勿生疲懈，见善知识勿生厌足;于善知识所有教诲，当念随顺，不应违逆;于善知识善巧方便，但应恭敬，勿见过失。”这是文殊师利菩萨对善财童子的教导，说你要真正成就佛道，一定要依靠善知识，然后依靠善知识不能疲厌，随顺他所有的教诲。最后告诉他如果善知识示现不如理状态的时候，你怎么办?你千万不要从坏的方面去想，妄加分别，“但应恭敬，勿见过失”。

因此不论是经典还是祖师的行谊，都一再告诉我们亲近善知识的时候，必须将观过的心拿掉，这样才够条件依止学法，把我们从凡夫一步一步带到圣人的境界。