(一)公案本文

尝有华严院僧继宗问天台山云居智禅师曰：「见性成佛，其义云何？」

(识起迷情于见性成佛之意义，本无自性，何有性可见？本自自然，何有佛可成？)

禅师曰：「清净之性，本来湛然，无有动摇。不属有无净秽，长短取舍，体自翛然，如是明见，乃是见性。性即是佛，佛即是性，故曰见性成佛。」

(清净之体性，本就湛然清晰澄澈，对诸境无有动摇。不属于有无，亦无净秽，无长短取舍，无有执着，体自秃兀翛然，如是清楚明了之见，乃谓见性。性即是佛，佛即是性，本自俱足空有二相之功能。行者了知此相，即曰见性成佛。)

曰：「性既清净，不属有无，因何有见？」

(体性既然是清净，不绝对属于有或无，因何而说有这个见？)

禅师曰：「见无所见。」

(体性有能见之功能没错，但在体性见诸境时，并无所见之情愫发生，故曰见无所见。)

曰：「既无所见，何更有见？」

(既然说无所见，那里更有此见？)

禅师曰：「见处亦无。」

(若性不应缘现像，即非佛性。所见处不生起一切识，故说所见之处亦无有。)

曰：「如是见时，是谁之见。」

(既然能见者与所见者全无，那刚才说此见，又是谁之见呢？)

禅师曰：「无有能见者。」

(体性本自鉴照诸境，其实无一能见者。若强说有一能见者，乃因识生时，始谓起见或能见。)

曰：「究竟其理如何？」

(无有能见者，到底此道理怎么说？)

禅师曰：「汝知否，妄计为有，即有能所，乃得名迷。随见生解，便堕生死。明见之人即不然，终日见，未尝见。求名处、体相不可得，能所俱绝，名为见性。」

(你知道否？一切所谓有，其实均以妄想计执为有，亦是说本性能依他起自性，此自性再因此能变现，产生所变现之境，如此境界乃得名为迷人。若吾人随所见而生种种情见之意解，便是堕入生死网流。有明见之人却不是这样，终日见诸尘境，因不生起妄想执着，却未尝有见之情愫生起。求诸尘名处，或求体相，均不可得。能变之心识与心识相应之识境若全灭绝，此境界名为见性。)

(二)玄祥释解

1.前言

「直指人心，见性成佛」是达摩祖师来震旦后，所提出的一句禅宗修行指标，才能达到成佛境地。若讲到人心，成佛也靠它，成魔也靠它，在六道中轮回也是它，所以光是人心就有三不等。以心来讲就有凡人的恶业、习气等心，有善行的人亦有善恶习气的心，一入色界世间禅境界，亦有恶少善多的习气与妄执性，以无色界天来说，亦有微细妄执性习气的心。故在修行过程间，定要直指各个层次不同的心，来去除一切对境界的执着，这样才是真正地「直指人心」。

当然「见性成佛」之见性亦有三不等，有的以色界天诸境界---初、二、三、四禅等所现的真如性，以为是见性；有的以破色身见虚空性，悟得虚空无为才说是见性；有的要悟得真空理地后，要能以空对诸有境而能不黏，达择灭、非择灭、不动等无为才说是见性；有的要悟得空及受想灭尽以后，才说是见性；有的要能依空起用，心地能 徧照虚空界三千大千世界，以及所有世界中一切众生因缘果报，才算是见性。

所以「直指人心，见性成佛」这句话，看您认知多少，就会有不同的执着与误解。若简单一点来分「成佛」、「觉者」、「解脱」的境界，概有声闻乘四果---须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，及辟支佛、菩萨、佛等不同境界的见性。重要的是修行人在修行过程间，要明心见性，要见性成佛，定要有正确的境界认知，才不会指鹿为马，把过程中的世间禅定认为是最后的见性。达摩祖师所说的见性成佛，绝非是真如无为的如来境界，因这是大菩萨及佛的境界。此处见性应指开悟后的地上菩萨，证得焰慧地以上，稍能勉强说为见性， 要实说见性，当指真证得不动地八地时，才有点见性的样子。此等见性成觉者，也仅是证得空三昧、无相三昧、无愿三昧等三解脱道而已。若行者能进而依空起用，心能映照十方虚空、 徧知有情、无情类众生界，也能有无量的神变，这才是真正地见性，也才是真正成果地佛。

2.释题

本公案名为「见性成佛」，这是禅宗行者所追求的目标，但末法时期要见真性，真成果地佛是不可能的。此处说「见性成佛」主要对于自性不被妄想、习气所迷，而能面境如如不动，即可谓如如佛，此佛当然非如释迦牟尼佛等的果地佛。

一切法之真如性本无性，性本自空寂，缘来应缘，随缘而发各自 的真如性，以应一切缘。当应缘时，不计有为实有，若计有为实有，均是妄想计执之有，而非实有。所以圣人依此真如性应万种缘而能不昧、不执，亦无妄习与诸相应，此种境界悟得，可说是「见性成佛」，当有解脱知见。

此时见性成佛之行者，本性能依他起自性，此自性应缘时，不生种种见解。若因应缘后再因此能变现，产生所变现之境，如此境界乃得名为迷人。一般人虽说有修行，但此人随所见而生种种情见之意解，便是堕入生死迁业流识中。所执境界大者色界四禅、无色界四空处定。小者如声闻乘、辟支佛等，均是有所偏执。

见性成佛者终日见诸尘境，因不生起妄想执着，也未尝有情见生起。能变之心识与心识相应之识境若全灭绝，此境界名为见性成佛。

3.语体文解

尝有华严院僧继宗问天台山云居智禅师曰：「见性成佛，其义云何？」

曹洞宗华严院有一僧叫继宗者，问天台山云居智禅师说：「见性成佛，其义云何？」华严院位于湖北襄阳城东南十七公里处之鹿门山上，在南齐建武年中(494～497)，有一姓习名郁者于此山中立有神祠，并建置二石鹿于此，故俗称鹿门山。到隋唐以后，隐逸之士多栖息于此。华严院就建于唐代，后来 有一名处真禅师者，于此开山，大宏曹洞宗法门，遂成十方大丛林。于明代时又被扩建，改为禅寺。

继宗僧问天台山后嗣云居山智禅师说：「见性成佛，其意义是什么？」按语说：识起迷情于见性成佛之意义，本无自性，何有性可见？本自自然，何有佛可成？未见性者都要找一可见之性，既见性后却无一物可见。既然见性后，一切均是空无，怎可说有佛可成。

禅师曰：「清净之性，本来湛然，无有动摇。不属有无净秽，长短取舍，体自翛然，如是明见，乃是见性。性即是佛，佛即是性，故曰见性成佛。」

云居山智禅师对于这严肃的问题，不想一语带过，所以就不厌其烦地述说什么叫见性？什么叫成佛？禅师说：「若是行者证得清净自性，以去除六根本烦恼、廿个随烦恼，亦无有善行、善境界之执着，可说是回到清净之自性。此时行者之自性本来就俱有湛然清楚、澄澈了然之样子，遇诸因缘时能无有丝毫动摇。此清净之性，不属于清净、也不属于污秽；更不能见其相有长或短，体性空寂自然而秃露，对诸境界能丝毫不黏。若能如是清楚认知此境界，乃可以说是见性。而性起即是觉者，性起觉而不黏者即是佛，所以说佛即是悟性空寂者，故说达此境界即是见性成佛。」

清净之性本自清净，但凡夫若不去除根本惑---贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等六种根本烦恼，是不能恢复到未迷失前的清净自性。要去除六根本烦恼之前，当先从断廿随烦恼起，其优先级是要先断忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、害、憍等十小随烦恼，再去除二中随烦恼，二中者是不惭、不愧。行者至此当能清净第六意识心，之后，当行者开悟后当深入内心，断除八大随烦恼，实修第七意识的妄想执着根本惑。八大随烦恼者是掉举、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知等八。行者对恶能去除，最后当要摒弃对修行中之十一善法，不要再去执取此等善因缘，也要把修行中所获得的五别境境界，同时去除不执着。此五别境为胜欲、胜解、念、定、慧等五善境界，至此阶段都能放弃不执着。行者如此善恶不执之境界达到，才是真正恢复到清净之性。

按语说：清净之体性，本就湛然清晰澄澈，对诸境无有动摇。不属于有无，亦无净秽，无长短取舍，无有执着，体自秃兀翛然，如是清楚明了之见，乃谓见性。性即是佛，佛即是性，本自俱足空有二相之功能。行者了知此相，即曰见性成佛。

曰：「性既清净，不属有无，因何有见？」

僧又问说，性既然是本自清净，亦不属于有、无，因何有见？那因何却能见、能闻、能嗅、能味、能触、能起心念呢？此僧尚不知真正修行层次及次第，问此甚深的问题，自己应要有点样子，显然好像不是这样子。按语说：体性既然是清净，不绝对属于有或无，因何而说有这个见？

禅师曰：「见无所见。」

禅师也真有耐心地说，见是有见，但无所见。意思是说能视 而不见，听而不闻，嗅而不觉，味而不知酸甜苦辣，触而不知软硬坚实，起心念而能无住。如是之说，即是见无所见，这就是圣人的境界。圣人者见闻觉知依然，但无有妄想执着想，这就是住境不生心之意。按语说：体性有能见之功能没错，但在体性见诸境时，并无所见之情愫发生，故曰见无所见

曰：「既无所见，何更有见？」

僧又问说：既然您说无所见，那为什么还说有此一见，不是要保持着不见闻觉知，这样眼不见为净，耳不听更无烦恼起吗？怎么会还有一见呢？按语说：既然说无所见，那里更有此见？

禅师曰：「见处亦无。」

禅师又答：无所见之处，亦无所见之物，亦无能见之见性。行者若能在六根真如面对六尘真如时，光起六识真如之认知其境，只是这样而已，那就是所谓见处亦无，因心无住相故，有见等于无见。按语说：若性不应缘现像，即非佛性。所见处不生起一切识，故说所见之处亦无有。

曰：「如是见时，是谁之见。」

僧又问说：您说见物相时，以无所见之物相想。那反过来说，是谁在见，是谁在起见、闻、嗅、味、 触、心等功能。按语说：既然能见者与所见者全无，那刚才说此见，又是谁之见呢？

禅师曰：「无有能见者。」

禅师又答说：是没有一个能见者，祇是真心之现量，映照到外尘境，而生起自性，而生起法相。此法相若能不起妄心去执取，境归是境，心归是心，两不相干，是谓无有能见者。按语说：体性本自鉴照诸境，其实无一能见者。若强说有一能见者，乃因识生时，始谓起见或能见。

曰：「究竟其理如何？」

此僧还差得远，不能理解禅师苦口婆心地解释，再进一步说：到底其理由何在？究竟要如何来解释此说法呢？按语说：无有能见者，到底此道理怎么说？

禅师曰：「汝知否，妄计为有，即有能所，乃得名迷。随见生解，便堕生死。明见之人即不然，终日见，未尝见。求名处、体相不可得，能所俱绝，名为见性。」

「汝知否，妄计为有，即有能所，乃得名迷。」

至此，禅师不得不对他仔细说分明，故禅师说：您知道吗？在凡夫位则真性空体应缘后，生起法性、法相时，妄执为真有其境，是妄计为有。真性空无，应缘起法性、生法相，若圣人位即住境不生心，是为无所见、无所生、无有相。若凡夫如此，则能见之性及所见之物就真实地互动，就产生能变现及所变现的功能。有能变现及所变现功能现起时，凡夫执取为有，乃名为迷失本觉。

「随见生解，便堕生死。明见之人即不然，终日见，未尝见。」

因凡夫之所谓凡夫，就是随其所见、所闻、…等生起意解，若这样就是执其境为真，便堕于生死迁业流识中。圣人者即是明见之人，他们就不是这样，终日有见闻、觉知，但从无见闻、觉知想。所以说明见之人终日见，但未尝有见。

「求名处、体相不可得，能所俱绝，名为见性。」

若修行人在境界上，要强求一名相，就会执取这名相而迷失，见光、见气感、见一境性不动，或者是入空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处等定中，在此等名相中执取这些，就不能悟得菩提大道；反之，若悟空行者想从空性中去执取其空境，求取其体性空之本来，能发起法性、法相之本来，这样也是犯了执取其空体行相，会落入偏空理。因真正修行人，在名相、体相中，空有二相中，都要能不执取，要是执取，终是不可得也！行者证到能变现的体性了然，所变现的尘境也能知而不黏，达到此境界就是能所双亡的境界，也可以称之为「见性」了。

按语说：你知道否？一切所谓有，其实均以妄想计执为有，亦是说本性能依他起自性，此自性再因此能变现，产生所变现之境，如此境界乃得名为迷人。若吾人随所见而生种种情见之意解，便是堕入生死网流。有明见之人却不是这样，终日见诸尘境，因不生起妄想执着，却未尝有见之情愫生起。求诸尘名处，或求体相，均不可得。能变之心识与心识相应之识境若全灭绝，此境界名为见性。

(2003年10月29日撰于法尔)