卷五
往生比丘第三之四
明梵琦
梵琦,字楚石,姓朱,是宁波象山人。母亲梦见太阳落进怀里而生下梵琦。九岁时,出家在永祚寺,十六岁剃度,依归晋翁询师,阅读《楞严经》有所悟,拜访径山的元叟端公,不契机。不久应朝庭的诏请抄写经书,到达燕京,听到西楼的鼓声,豁然大彻大悟。回到径山,拜见元叟,于是得到元叟的印可。元朝泰定年间,主持海盐的福臻寺,又迁移主持永祚寺,还有嘉兴的本觉寺,朝庭赐他名号佛日普照慧辩禅师,又迁移到报恩光孝寺,然后退隐到永祚寺,建筑静室,号称西斋,一心一意修净业。在定中,梵琦见到大莲华充满世界,弥陀在花中,众圣人围绕。梵琦作《怀净土诗》流传世间。现今记录他的百韵诗:“欲生安养国,承事鼓音王。合掌须西向,低头礼彼方。观门诚易入,仪轨信难量。佛愿尤深广,人心要久长。婴儿思乳母,远客望家乡。郑重迎新月,殷勤送夕阳。分明蒙接引,造次莫遗忘。饮啄斋称首,熏修策最良。五辛全斩断,十恶永提防。勿用求名利,毋劳论否臧。布裘遮幻质,藜糁塞空肠。摆拨多生债,枝梧九漏囊。精神才懒慢,喜怒便抢攘。水滴俄盈器,江流始滥觞。积来功行满,趁取色身强。室置千华座,炉焚百种香。新衣经献著,美馔待呈尝。莫点残油炬,宜煎浴像汤。形骸同土木,戒检若冰霜。想念离诸妄,跏趺在一床。刹那登净域,方寸发幽光。骨肉都融化,乾坤极杳茫。太虚函表里,佛刹据中央。莲吐葳蕤萼,波翻潋滟塘。鲜飙随动荡,彩仗恣摇飏。灿烂黄金殿,参差白玉堂。楼将四宝合,台备七珍妆。镜面铺阶砌,荷心结洞房。珊瑚裁作槛,玛瑙制为梁。田地琉璃展,园林锦绣张。内皆陈绮席,外尽绕银墙。覆有玲珑网,平无突兀冈。璚林连处处,琪树列行行。果大甜如蜜,音清妙似簧。乔柯元自对,翠叶正相当。一一吟鹦鹉,双双集凤凰。瑶池无昼夜,珠水自宫商。渠莹金沙底,风轻宝岸旁。高低敷菡萏,深浅戏鸳鸯。异彩吞群鸟,奇葩掩众芳。千枝分赤白,万朵间青黄。暂挹身根爽,微通鼻观凉。频伽前鼓舞,共命后飞翔。竟日莺调舌,冲霄鹤引吭。悟空宁有我,知苦悉无常。大士谈玄理,声闻会宝坊。经宣十二部,偈演百千章。直指菩提径,俱浮般若航。挽回寻剑客,唤醒失头狂。九品标粗妙,三乘互抑扬。炼深终绝矿,簸净岂存糠。示现真弥勒,咨参妙吉祥。圣贤云叆叇,天乐日铿锵。俊伟纯童子,优伊绝女郎。语言工问答,进退巧趋跄。火齐恒流焰,摩尼益耀芒。不须悬日月,何处限封疆。食是天肴膳,餐非世稻粱。挂肩如意服,擎钵自然浆。脱体殊清净,含晖更焜煌。袈裟笼瑞霭,璎珞衬仙裳。遍往微尘国,周游正觉场。慈颜容礼觐,供具任持将。侧听能仁教,还令所得亡。及归弹指顷,翻笑取途忙。每受经行乐,谁云坐卧妨。普天除斗诤,匝地息灾殃。南北威灵被,东西德化彰。几番经劫烧,四海变耕桑。此界无亏损,斯人但寿昌。户丁休点注,年甲罢推详。满耳唯闻法,充饥不假粮。永怀恩入髓,且免毒侵疮。试说娑婆苦,争禁涕泪滂。内宗谁复解,邪见转堪伤。忍被贪瞋缚,甘投利欲坑。贼同村里住,戈向室中戕。尽爱钱堆屋,仍思米溢仓。山中搜雉兔,野外牧牛羊
。夺命他生报,衔怨累世偿。太平逢盗贼,离乱遇刀枪。好饮耽杯酒,迷情恋市娼。心猿抛罥索,意马放垂缰。逸志摧中路,英魂赴北邙。干戈消礼乐,揖让去陶唐。战伐愁边鄙,烽烟彻上苍。连村遭杀戮,暴骨满城隍。鬼哭闻阴雨,人悲吊国殇。岁凶多饿死,棺贵少埋藏。瓦砾堆禅刹,荆榛满教庠。征徭兼赋税,禾黍减丰穰。念佛缘犹阻,寻经事亦荒。素襟龙奋迅,高步鹄腾骧。载顾同群雁,毋为独跳獐。圣胎吾已就,法侣尔相望。宝地同潇洒,金台共颉颃。翘勤山岌嶪,积德海汪洋。旷劫功弥著,纤毫过即禳。三心期远到,十念整遥装。必欲超魔界,从今奉觉皇。”明朝洪武元年,被诏请到京城,在蒋山寺说法,后来又应召说法多次。洪武三年秋天,朝庭诏问鬼神的情状,梵琦住在天界寺,编集经论成册,将要上报,忽然示现微病,过了四天,沐浴更衣,写偈语说:“真性圆明,本无生灭。木马夜鸣,西方日出。”对同时被召请的僧人梦堂噩说:“我走了。”问:“去哪里?”答:“西方。”噩说:“西方有佛,东方没有佛吗?”梵琦厉声一喝就往生了,享年七十五岁。火化时,牙齿舌头和念珠不坏。(《护法录》,《西斋净土诗》)明妙叶
妙叶,是明州鄞县人。元末明初时,出家为僧,精研天台教法,专修念佛三昧,著有《念佛直指》上下卷。他的“直指心要”一篇,斥责谬妄,开显真谛,最为精道。文章说:“大雄氏(佛)观察娑婆世界有生老病死等业力缠绕的苦,教人念阿弥陀佛,求生极乐国土。现在距离圣人更远了,人世风气浮薄,错解佛法在心,便认为胸中的六尘缘影(六根作用的幻像),乐土就在其中,不求往生那西方净土。这六尘缘影,都属于过去的尘俗,本来没有自体。过去的尘俗如果没有,这心就灭失了,哪里有什么乐土在这里面呢?有人认为‘悟道佛土就在心里,既然见性,哪有反而执着缘影的道理’,世间没有比这个见识最下劣了。你要悟真实的本心,应当观照能知道六尘缘影的那个心,本来在你胸中,胸在身中,身所在的国土,以及一切净秽的刹土海,都在虚空中。虚空无边无际,十法界的依报正报,一切都在虚空中。这虚空虽大,我的不动真实本心,不大却极大。那虚空在我的真心里,就如小片云点缀在太空里,怎么说净秽的刹土海,不在本心中呢?那么佛说诸法在心里,不是在胸中的妄想缘影心里,而是在现前一念本真心里啊。这心远离知觉,超出听和看,永断一切生灭增减的相。既然一切身体与国土都在这心里,所以知道极乐世界娑婆世界等境界,全是我心。在任意中,舍东取西,厌秽喜净,热烈著相而求,都不离我心啊。所以极乐世界阿弥陀佛的相好显现时,就是自心的显现,自心显现时,就是佛的显现。我心是那佛心,那佛是我心里的佛,本来一体没有分别。所以说‘唯心净土,本性弥陀’,不是西方没有土没有佛,不须要求往生,但在你生灭的缘影中,名叫‘唯心本性’啊。求那佛就是求自心,求自心必须求那佛。为什么现今破法的散僧人、闲道士、游荡儒生,与乱参禅的人,不知这个境界就是这个心,求圆融无碍的真理?反而在不分别法中,分内分外,辨境辨心,教别人舍外取内,背境向心,使爱憎转而更多,分别更重?一是分别境界,便以为极乐世界在外,教人不必求往生。一是分别心,便妄把六尘缘影虚伪妄想当作心,认为极乐世界在内。又以为这个心没有实质,本来没有一切因果善恶修证的法,从此任意妄为世间俗缘,教人不须要礼佛、烧香、燃灯、诵经、忏愿等,叫做著相。而对于天堂地狱,以及乐土世界,虽然听说过名字,因为没见到,就认为没有,反而说快乐便是天堂,苦楚便是地狱,他们的见解卑劣啊!就是如来所说的可怜愍的人,因为不知我心其实与佛心同一原理。弥陀的愿力威德光明,在我心中,借我心愚痴的力,作一切佛事,没有一时不在引导我。我心也在弥陀的愿心内,修念佛求生一切善行,没有一行不含有佛德。了悟那佛德,成就我的三昧,所以知道弥陀的愿力,从发心开始,直到究竟,没有一法不是直指我心,因为我心就是佛心。我也从无始劫到今天,直到尽未来际,修习一切三昧,没有一法不是摄归佛海,成就本来佛,因为佛心就是我心。这样的依报正报色法心法,因果净秽,虽然同是一心,而其实不妨各自区分,各就各位。因为同是一心,虽然净秽不同,所求却不超出真心外。因为各自区分,虽然同是一心,而必然舍秽取净啊。舍秽取净,就感应道交,见到那本性弥陀。了悟一心,净秽就自然区分,可以悟到唯心净土。这样的修行,如一滴水投入大海,便是同一味道,才知道大海就是自己啊。哪有一点修行白费,不功成德就的呢?没文化的乡村愚夫愚妇,虽然不懂佛理,因为相信确实有那净土,就在命终时,反而能往生。只怕那执着空的人,因为把缘影当成心,以为没有外面的净土,所以虽然修有道行,还是要轮回生死。所以凡是求往生净土的,应当深心发起殊胜的愿行,或者持咒念佛,或者旋绕礼拜、烧香散花、六时忏悔,放下所有世缘,一心专注,观想白毫相,心不懈怠,命终便往生那极乐国土。更能孝养父母、奉事师长、慈心不杀生、修十种善业,受持三归依、具足众戒、不犯威仪。发菩提心、深信因果、读诵大乘经典、劝进修行人,修这样的法,也能往生净土啊。如此念念求生,正是无念无求无生,为什么呢?因为这精修就是无修,不是不修是无修啊。人命无常,换口气就是来世,尘事连连,牵缠不断。如果不能在尘劳郁结,以及得志不能罢手处,一时割断,生起信愿力行,尽力一跳,怎么能随念力往生那净土?我现今行礼,奉劝佛子,要一心修行啊。”(《念佛直指》)
明可授
可授,字无旨,姓李,是台州临海人。十二岁出家,十九岁剃度,受具足戒,潜心参究佛法,在灵隐寺遇到普觉明公,问答之间,疑情顿时开解。至元年间,主持大雄山安圣寺,五年后,迁移到隆恩寺,又过二年,迁移到真如寺,过一年,行宣政院,选可授主持龙华寺,在西坞筑造休庵,每天修念佛三昧。明朝洪武六年,又主持杭州的净慈寺,居住两年,忽然召集众人,劝大家精进修行,亲手敲鼓而退,示现微病,端坐面向西方说:“我要逝去了。”身边的人请他写偈语。可授挥手说:“我净土宗本来没有可说的。”说完合掌,称念佛号,声音渐渐微弱就往生了。(《护法录》)
明慧日
慧日,字东溟,姓贾,是台州赤城人。幼年出家在县里的广严寺,跟从柏子庭学习佛法。后来到上竺寺,依归竹屋湛堂,不久主持吴山圣水寺。元朝至正四年,下天竺寺受灾,慧日应众人的请求,为寺院重新修整,寺院修好后,慧日迁移到上竺寺。顺帝特别赐他名号慈光妙应普济。明朝洪武初年,朝庭召请慧日到京城,派他到天界寺开创寺风,恢复瓦官寺的旧迹,又让他在钟山寺说戒。很快慧日就回到上竺寺,谢绝寺院的杂事,修行弥陀忏。洪武十二年七月初一,对弟子说:“我梦见青莲华开在方池中,清香袭人,净土的祥瑞现前了。”四天后,慧日盘坐,合掌往生,享年八十九岁。(《明高僧传》)
明普智
普智,字无碍,姓褚,是杭州人。出家龙井寺,依归东溟日公,学习天台教法,讲解顺畅无碍,四次主持道场,门风大有振兴。晚年,在松江延庆寺开演佛法,直到终老在那里。普智专修净业,寒冷暑热都不停。永乐六年正月二日,有微病,会集众人,端坐面向西方,念佛往生。曾经注解《阿弥陀经》一卷。(《明高僧传》)
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