宗萨仁波切：依赖他人，抑或，保持独立？

众所周知上师在金刚乘中十分重要，可否请您解释其重要性何在呢？

宗萨钦哲仁波切

Guru这是梵文，意为老师

。我们不论做什么事都需要老师，需要建言。如你所说，金刚乘中很强调上师，甚至对弟子而言其重要性超越一切诸佛之上，这是有道理的。即使千佛出世而未得值佛，但佛陀教法依众生之环境，所能接受程度而教，因此对弟子（学生）而言，上师的慈悲超越一切诸佛。但是在此摩登时代，对上师的信心、奉献等概念并不易被接受，因为每个人都被教导要准备独立，并且我们的环境和社会也必须如此做，自然地我们想独立，太多的环境使我们独立，过民主的生活，没有人想依赖别人，没有人愿意由上师来决定弟子的命运；但无论我们多么想要独立而不愿顺从，但我们总是在接受别人的命令，你看我们的家庭导致命令的出现，欲从别人的身上寻找实相，所以我说我们常依赖他人，虽然我们想要结束依赖而独立，但不论你是谁总是依赖别人，即使你有许多机械常识，你的国家是超级强权，你仍然依赖别人、别的国家、别的社会。

现在人们非常熟知佛陀告诉了我们一些在生活中可实行的事，在此人们用各种方式依赖时，我们何不依赖一个能给你精神导引，告诉你生命道路、慈悲和圆满觉悟的人，这比依赖教你一些不恰当的观念，令你不自觉地痛苦的人好，这就是为什么我们在各派的修行，内在的成长上，上师重要的原因。事实上在许多显宗的经典中说到 自己的智慧便是自己最好的老师，没有人可为你做决定。 但我们可看到，我们的智慧非常无知，并不以上述的方式运作，而无知却成为问题，因此我们需要某些能训育我们生命的人。

然而，在各方面我们接受一个人或社会的号令，例如我们一起吃饭，有礼貌，这被认为是好的，一个绅士和淑女所应具备的，但我们并不一起上厕所，对吧？其实并没有什么真正的理由说我们不该（能）一起上厕所，我们既然一起吃饭，何不也一起上厕所呢？但我们并不如此做，是因为社会觉得这是不好的，如果你要与众不同（特立独行），则不会得到社会的信赖，自然地在今日社会中，我想做个绅士，你想做淑女，为了成为绅士和淑女，我们一起吃饭但不一起上厕所，看到没，我们不自知地接受社会之法律和规定，而如此的规定其实并没有什么道理，法律或礼不礼貌是由社会或个人所制订的，而我们相信它并努力研读和练习之。