皈依的意义与方法
目录
壹:皈依的重要性
贰:总标皈依的意义
甲一、解释名义
甲二、三宝内涵
参:别明皈依的方法
甲一、事相皈依
甲二、理体皈依
乙一、皈依业果
乙二、皈依空性
乙三、皈依实相
肆:结示劝修
甲一、功德利益
甲二、举颂劝修 皈 依 的 意 义 与 方 法
净界法师 讲述
○ 将释此义,大分为四:
壹:皈依的重要性
贰:总标皈依的意义
参:别明皈依的方法
肆:结示劝修 今初
壹:皈依的重要性
诸位法师慈悲、诸位居士,阿弥陀佛:
今天与大家讨论的主题,是有关皈依的意义与方法。在讲主题之前,先简要说明皈依在佛法修学过程中的重要性。基本上,身为一位有情众生,我们内心中有一个共同的目的—希望离苦得乐。基于离苦得乐的心情,我们开始修学善业,但善业有两种的差别:
(一)圣道的善业:当修习布施、持戒、忍辱时,是从内心的「道」所发动出来,这善业本身不但能给自己带来快乐,还会从内心中产生解脱的功德,调伏自己的烦恼与罪业。所以佛弟子与一般外道修习善业的最大差别,在于佛弟子内心中有三皈依的基础。若在皈依佛、皈依法、皈依僧的基础之下修习善业,这善业就变成有解脱的功德,所以佛弟子所修习的善业称为波罗蜜多,它能运载我们到达彼岸。
以下讲一个经典的譬喻,使大家了解这两种善业的差别。佛陀在经典上说,在一个广大的草原上,有两个牧牛人,各自领了很多的牛在吃草,后来草逐渐被吃光,他们必须渡过恒河到另一处草原上放牧。第一个牧牛人并没有正确的方法,来引导这些牛过河,他见到恒河宽广,水流湍急,就用鞭打强迫的方式,迫使牛冲过恒河,结果有一大半的牛淹死在急流之中,这个人缺乏引牛过河的方法。另一个牧牛人非常聪明,他先寻找恒河两岸距离最近,而且水流最平和之处。他把牛分成三类,第一类是强壮的牛,他让这些牛先冲过恒河,这群牛冲过恒河后,满意的在对岸叫着;这时次等强壮的牛就有信心了,在得到鼓舞后,也一鼓作气,冲过恒河到对岸;最后剩下羸弱的牛,见到大部分的牛皆已过河,输人不输阵,牠们也提起勇气,冲过恒河。结果全部的牛都安全到达对岸,在丰富的草原上,得到所需要的粮食。佛陀开示说,佛弟子想要离苦得乐,一定要有正确的方法,佛法称之为善巧方便。外道也想离苦得乐,但没有正确的方法,他们没有三皈依的引导,所以修行的功效,往往事倍功半。佛陀说外道的修行是盲修瞎练,因为他们虽想离苦得乐,但却不知道方法。佛弟子在离苦得乐的目标中,有正确的方法引导,而这方法即是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依是佛弟子修行的根本,不论修习五戒十善、四谛十二因缘法或六波罗蜜,都要以三皈依为基础,所以宗喀巴大师说,一位佛弟子所修的善业,若不与三皈依相应,则这是外道法。所以皈依在佛教的修行中很重要,因为它是一个非常重要的「道」,若失去这个「道」,离苦得乐就变成不可能,因为缺乏得渡的善巧方便。所以我们的确需要以两堂课的时间,对皈依的意义与方法,做深入的探讨。
(二)外道的善业:若自己在行布施、持戒、忍辱时,心向外追求,这样的善业是一种福报的力量,这福报虽能带来暂时的安乐,但对内心的烦恼与罪业,并没有对治的力量,所以并不能产生解脱的功德,这是外道的善业。
贰:总标皈依的意义分二 甲一、解释名义 甲二、三宝内涵 今初
甲一、解释名义
总标皈依的意义共有二段,第一段是解释名义,第二段是三宝内涵。首先说明「皈依」这两个字的涵义。皈依是指皈依三宝,「皈依」是约着我们的能皈依来说,「三宝」是约着所皈依的境界而说,所以这有「能」与「所」的差别。
三皈依的「三」是指佛、法、僧三宝,「佛、法、僧」为什么譬喻为宝呢?「宝」是世间的珍宝,珍宝的「珍」是珍贵稀有,表示并非每个地方都有这珍宝,这代表三宝并不是经常出现于世,所以能遇到三宝是稀有难得而值得庆幸的事。其次,宝物如佩戴在身上,有趋吉避凶,离苦得乐的作用。也就是说,在没有皈依三宝之前,我们内心中有佷多的烦恼与罪业,而且我们一点也没有办法解决烦恼罪业。所以我们必须仰赖三宝的加持,才能使我们趋吉避凶,离苦得乐。有如一个贫穷人,他想离开痛苦,得到安乐,就必须有宝物的加持。所以佛法以世间的宝物,譬喻佛、法、僧的珍贵,因为我们内心与三宝相应时,的确能产生离苦得乐,趋吉避凶的作用。
三皈依的「皈」有归顺与趋向的两层涵义。「归顺」是一种心中的希望,当我们接触三宝,希望能与三宝相应,成就三宝的功德。「趋向」则不只是希望而且产生行动,已开始实际修行皈依,不断的与三宝接触了。所以归顺是把三宝功德当做生命的目标,趋向则是已经有相当的修行内涵,渐渐的趋向三宝的功德。
三皈依的「依」是依止不忘失,当内心已归顺三宝的功德,自己要不断的忆念三宝,不要忘失三宝的内涵,所以皈依的「依」是指依止不忘失。
总之,佛、法、僧三宝是每一个佛弟子所归顺趋向的目标,而且对这目标要经常的忆念不忘失,这称为三皈依。
《业疏》云:「多论云:以三宝为所归,所归以救护为义。如人获罪于王,投向他国,以求救护,彼王勑言,汝求无畏以投我者,莫出我境,莫违我教,必当救护。众生亦尔,系属于魔,有生死过,归向三宝,魔无如之何。」
道宣律祖的《业疏》这段论文,可分成三段来解释,第一段是引用《萨婆多论》来做说明:「以三宝为所归」,当我们修皈依时,自己要清楚明了,所皈依的对象是佛、法、僧三宝。为什么要皈依三宝呢?「所归以救护」,皈依的意义是祈求三宝的救拔与保护。我们在未学佛之前,内心也有皈依处,我们是皈依自己的欲望,自己心中想要什么,欲望就带动我们去做什么,自己无法控制自己的欲望。如我们心中起贪念时,自己就随顺贪念造业;若起瞋心,则随顺瞋心造业,一点也没办法控制自己。所以我们虽想要离苦得乐,却无法达到这目标。诸位要知道,什么叫做皈依呢?若这件事我做不到,只有他能帮助我达到目标,所以我对他皈依;如果我本身能做到,对方对我来说是可有可无,这不称为皈依。也就是说,我们对心中的欲望情绪,自己没有控制的力量,因此我们祈求佛、法、僧的加持救护,这称为皈依。
道宣律祖以一个譬喻来说明皈依的概念:
有一个人处在恶势力大国王所控制的国家中,而且他得罪这国王,所以他长时间受到国王的主宰,身心受到逼迫。也就是说,虽然我们不愿意,却长久受生死魔王的控制,每一次的生命皆逃不出生老病死的折磨。这时「投向他国」,我们希望能改变环境,到另一个善良的国家,「以求救护」,希望得到善良国王的救拔保护,远离逼迫伤害。这善良国王说:「你想要远离痛苦,所以才投靠我,我要求两个条件:(一)莫出我境。
(二)莫违我教。能达到这两个条件,我一定可以救拔你。」
虽然我们都曾经受三皈依,但每一个人承受三宝的加持并不同,这是因为我们没有掌握正确的归依方法。虽然他受三皈依,我也受三皈依,但是我们觉得三宝的加持力似乎不平等,其实这种看法是错误的。三宝对众生加持力是平等的,重点在于我们的方法是否正确。三宝之所以能救护我们,这有两个条件:(一)莫出我境:这是约着人来说。三宝可分成人与法,佛与僧代表人,都是有明了性的有情众生;法是个真理,它并没有明了性,所以三宝可以简单分成人与法,我们的皈依三宝也就是皈依人与皈依法。「莫出我境」是说不能离开佛陀及僧宝善知识,如果长时间没有善知识的开导,内心就容易随顺欲望而活动,所以说「莫出我境」。
(二)莫违我教:这是约着法来说。我们要经常听闻佛法的教诲,佛法能正确告诉我们,什么事该做,什么事不该做;什么是功德相,什么是过失相。自己应该常常受佛法的熏习,若长时间没有亲近三宝,自己就只有亲近心中的欲望,人生就仅有这二条路可走。
总之,我们希望祈求三宝的救护,必须达到两个条件:「莫出我境,莫违我教。」所以后面讲到修学皈依,就扣着这二个主题:
(一)如何皈依人。
(二)如何皈依法。以上是譬喻,以下是合法。
一个非常苦恼的众生,无量劫来受心中欲望的魔王所控制,有欲望就容易造业,造业就召感痛苦的果报。虽然我们不想到三恶道受苦,但却不断的创造三恶道的业力,因为我们无法控制自己的欲望。这该怎么办呢?「归向三宝,魔无如之何。」我们必须要仰仗三宝的加持,才能调伏心中的欲望之魔,而得到解脱。
总之,皈依的心情是因为我们处于烦恼痛苦之中,若生命本来就很圆满,那么就不需要皈依了,皈依是因希望对生命有所改造,对自己目前的人生不满意,而希望有更好的人生,但却无法达到目标,这时我们祈求三宝的救护。所以当一个人不想生命增上时,他不可能皈依,因为日子一天过一天,要皈依什么呢?若不想对生命有所改造,他自然不会皈依三宝,皈依是因为一个人出自内心的想要改变自己,但是以自己的力量却又做不到。所以善导大师对皈依提出两个重点:
(一)相信自己是生死凡夫,凭自己决无出离的力量。我们很想出离三界火宅,不想继续在三界中受生老病死的痛苦,希望结束生死的流转,到达涅槃安乐的境界,因为这才是真实的皈依处,但是我们却没有方法能达到这个目标,所以相信自己是生死凡夫,没有出离三界的力量。
(二)相信三宝有大威德力,他有足够的力量能救拔我。具足以上两点,这才构成皈依。
佛在世时,忉利天的天王释提桓因,他的生命即将要结束。天人与人类不同,我们要死亡时,自己都还不知道,但天人即将死亡时,他有很多的征兆,譬如头上的花枯萎了,本来身上具有香气,这时却释放出臭味,其它天人闻之皆远离,这时天人就知道他的天福即将结束。更可怕的是,天人有神通,能预知来生的去处。这时释提桓因用神通力观察,发现他的天王生命结束后,来生将投胎于一处小农村中,成为一只母猪所生的六胎之ㄧ,也就是说,他将要变成一只猪。他本来是一位天王,来生却要成为卑贱的猪,因此内心感到非常恐惧。一个人之所以会皈依,是因他想要改变生命,希望生命有所突破。于是他拜访了很多的善知识,最后找到了三界之王—大梵天王,他是三界最大的主宰者。释提桓因就跪在大梵天王的座下说:「天王,我即将要死亡,而且死后会变成一只猪,我知道您老人家有大威德,请您告诉我方法,只要让我能离开猪身,继续做天王,我一定会依教奉行,什么事我都愿意做。」大梵天王想了一下,他说:「仁者,你的请求超过我的能力。虽然我有方法让你能做到天王,但这不是短时间能达到的,因为你离死亡的时间太近了,我没有能使你快速成就天王的方法,这是我做不到的。」这时释提桓因感到很失望,大梵天王就说:「在人世间有释迦牟尼佛出世,祂是一位大智慧者,你去向祂祈求,可能会有帮助。」一般来说,天王若不是佛弟子,他是很高慢的,他们看不起人类。但这时天王有求于佛,佛陀现出人身,于是释提桓因就从天上化作一个人,这时他的果报体如蜡烛般已快烧尽,寿命即将要结束了。因此他赶紧用神通力,把握最后的生命,冲到佛陀的精舍,一见到佛陀,便至诚的念着:南无佛,虔诚的皈依佛陀,因为他即将死亡,心中的恐惧感非常强烈。这时他内心强烈的皈依心,透过身体的礼拜,当他一拜下去时,就爬不起来,死在地上了。一瞬间他的业力牵引他投胎为猪,但因为在死亡之前,礼拜皈依大福田的佛陀,而且礼拜时有强烈的愿望,想要恢复天王的身份,由于这业力与誓愿力,结果他投胎时,本来母猪生产都是很安静的待在草堆里,但突然间,母猪却像发疯一样,从猪窝里跑出来,到处乱撞,撞破了主人的玻璃瓶子,主人一生气,拿着棒子打猪,结果母猪就流产了,所以释提桓因所投胎的猪便死亡,但由于他的善业力,使他又成为天王。由这个故事可知道,为什么我们要皈依呢?因为自己没有功德力,自己没有光明,但因常亲近光明,自己也有了光明。所以若想要离苦得乐,但自己又没有这个能力,则要皈依三宝,仰仗三宝的引导与加持,才能达到离苦得乐的目标,这是皈依的意义。
甲二、三宝内涵
我们若想要皈依,到底要皈依什么呢?什么才值得我们皈依呢?以下就对所皈依的三宝做详细的说明。一般来说,三宝分成两种:
(一)住持三宝:这是外相的三宝,是有相状的三宝,是我们能见闻觉知的。这可分成三种:
(1)佛宝—形象塔庙:形象是指佛陀的形象,如以纸或铜塑造的佛像,这是形象佛宝。塔庙是佛所住的处所,所以大雄宝殿也代表佛宝。虽然佛陀已灭渡,但我们对佛像礼拜时,只要能「拜佛如佛在」,宗喀巴大师说,若见到佛像,把它当作真佛一样的礼拜,这功德与礼拜真佛的功德相同,因为佛像能使佛住世。佛像的传承中,佛在世时就已有佛像。佛陀的母亲—摩耶夫人,她生下佛陀后,不久就往生忉利天,佛陀为了度化她,就升到天上为母亲说法三个月,人世间的弟子很久未见到佛陀,非常仰慕,于是派一位阿罗汉以神通来到天上,请佛陀赶快回到人间,佛陀说:「我的说法还没结束,你们请一个画家到天上来,把我的形象画回去,你们对我的形象礼拜赞叹,也是有同样的功德。」所以从那个时候起就有佛像的出现。这里大家要知道一个观念,「诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。」佛陀可以用任何的形象出现,凡夫身是业报身,受到业力的系缚,所以我的灵魂不能进入你的身体内,因为有业力把我系缚了。佛陀的内心没有业力,祂可以变现成任何的形象,所以住持佛宝包括佛像及佛的名号。譬如一心归命阿弥陀佛,谁代表阿弥陀佛呢?有人说是佛像,但以眼睛「观像念佛」比较辛苦,因此中国佛教从二祖善导大师以后,强调「持名念佛」,「一句弥陀念诵听」,自己创造弥陀名号的声音,然后再听回这声音,这时你就是向佛陀皈依了,所以净土宗是以佛号的声音,以祂的名号代表阿弥陀佛。佛陀灭度后,佛陀就靠着佛像,使佛的功德继续流传世间,所以住持佛宝的「住持」即是相续而不流失的涵义。
(2)法宝—纸素所传:这是白色的纸所记载的文字经典。法宝是个真理,真理本来是存在于佛陀心中的「道」,这是不能言说的,但佛陀为了使圣道流传后世,所以假借文字来记载。譬如佛陀要形容生命的现象,佛陀说:「生命就像是一个无止尽的水流。」我们从这样的文字叙述,可知道生命就像是水流,它会变化又相续,相续又会变化。所以住持法宝就是文字经典,文以载道,我们从文字可以了解真理。
(3)僧宝—戒法仪相:内心受持出家众的比丘、比丘尼戒,外表上现出剃除须发,身披袈裟的仪相,这是僧宝。以上的佛宝、法宝、僧宝,皆是我们能见闻觉知的,这称为住持三宝。
(二)理体三宝:这是内心的功德,虽然我们不能感觉到它的存在,但事实上,它是存在的,这是一种心地法门。这也分成三种:
(1)佛宝—五分法身:这里的佛是法身佛,是清净的功德所成就的法身,法身有戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身等五种。
(2)法宝—灭理无为:「灭理」是寂灭的真理,寂灭真理是无为法。我们的生命现象是变化不安稳的,今天与昨天不同,今天与明天也会不同,但涅槃是没有变化的,它不生不灭,所以法宝是指涅槃。
(3)僧宝—声闻学无学功德:「学」是指初果、二果、三果,「无学」是四果阿罗汉,一切的圣人都有资格称为僧宝,这僧宝是约心地功德来说,若具足初果、二果、三果、四果的功德,称为僧宝。
从次第上来说,起初我们所皈依的是住持三宝,先皈依有相的三宝,才能趋向无相的三宝。我们一定要先对佛像礼拜、赞叹、作愿,皈依住持三宝,内心产生善业力,然后再皈依理体三宝,内心产生正念力。若只是在住持三宝上用功,这是「执事昧理」,只在事相上皈依,但心中没有产生正确的观照,这样只能成就人天福报,所以皈依住持三宝是成就善业力,皈依理体三宝成就正念力。如果只修皈依理体三宝,而没有皈依住持三宝,这是「执理废事」,只知道理而不知事用。如有一位在家居士,研究佛教并有很多佛法的著作,有一次他生病,一个人生病时,运势会比较衰弱,于是就有鬼神在晚上压迫他,因为他平时只重视理体三宝,虽知道佛法的道理,也不断的观照,但他忽略住持三宝的归依,结果对鬼神的压迫一点办法也没有,于是他赶紧在藏经中找大悲咒,看大悲咒怎么念,然后照着念,但为时已晚,因为他念咒语不熟练,根本比一个阿公阿婆还差,阿公阿婆遇到鬼神,会大声念阿弥陀佛,鬼神就跑开了。但如果只皈依事相三宝,没有皈依理体三宝,这只是人天福报,并不能产生解脱的力量。所以要皈依住持三宝,也要皈依理体三宝,住持三宝是基础,理体三宝是目标。
参:别明皈依的方法分二 初、事相皈依。 二、理体皈依 今初
前面一科讲到皈依的意义,说明能皈依的心与所皈依境,皈依的心是祈求救护的心情,所皈依的境有二种,一是住持三宝或称为事相三宝,一是理体三宝或称为内心的三宝。前面的内涵是一种理论的说明,在皈依之前须具有的基本概念,以下这一科正式说明修学皈依的方法。
甲一、事相皈依
佛教的皈依有两种,一是事相的皈依,一是理体的皈依。事相的皈依是业力的修学,身口意的造作;理体的皈依则完全是心念的观照。从修学的次第上来说,我们是先成就事相的皈依,这分为三种:
(一)意业的作愿:内心的作愿是意业的归依,作愿是希望成就三宝的功德,或希望仰仗三宝而能离苦得乐,这是心中的作愿希望。
透过身业的礼拜,口业的称叹,意业的作愿,就能产生三业的相应,我们的身口意就与三宝产生相应,或称为感应道交。当我们的心与三宝功德感应,则产生忏除罪障,积集资粮的效果,也就是破恶生善的功能。
(二)身业的礼拜:若受菩萨戒,每天至少要礼佛三拜,这是修皈依。礼佛的重点是心中是否有三宝的存在,若心中经常存念三宝,无论多么忙碌,也会拨出时间拜佛,因为三宝在心中占了重要的地位。所以修皈依时一定要有身业的礼佛,表达自己皈依的心情。
(三)口业的称叹:口业的称名赞叹,如早晚课时赞颂:「天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。」或「阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦」等偈颂。但最简单的称叹方式,就是称念佛菩萨的圣号,因为佛菩萨的圣号,是佛菩萨功德的表征,如称念南无阿弥陀佛、南无药师佛、南无地藏王菩萨,这些都是口业的归依。
有些人可能会拜佛,但口业的称赞做的不够,譬如有些人念佛不出声,做早晚课时也不出声,这是不正确的,因为每一种业都有它的效果。我们以前造业时,心念是造业的推动者,心念推动身业、口业来造业,身业造杀盗淫妄的恶业,口业造两舌、绮语、妄言、恶口的恶业。
以前我们用很大的力气与别人吵架,用很大的力气打妄语,但现在修皈依时,却没有力气做口业的称叹三宝,则自己怎能转业,怎能灭除罪障呢?身业的礼拜能忏除身业的罪过,口业的称叹也能灭除口业的罪过,所以前面说过,事相的皈依是一种业力的修学,以善业破除恶业,若没有身口的善业,则这部分的罪业便很难消除。因此大家要注意,身、口二业缺一不可,当然最重要的是意业,内心中皈依希望的心。我们不能把佛教完全当做学术研究,学术研究本身是没有信心的。我曾经听一位学者演讲,他可以把佛法的道理讲得很清楚,但最后结束时,他说这些道理他完全不相信,他只是把佛法的真理,当作是很多学问中的一种来研究。佛法本身是带有宗教性的,对三宝的功德要有信心,所以「佛法大海,信为能入」,自己对佛法一定要有信心,才能进入广大的功德海。所以大家要知道,身业、口业固然重要,但推动身业、口业的意业—心中的信心与愿望,这更为重要。
过去历史上的汉武帝,他是一位很有成就的皇帝,汉朝从汉高祖以后,一路被匈奴追着打,他觉得不应该受这样的屈辱,于是整顿军队,他有一位大将军叫李广,后来平定了匈奴。李广有一天在清晨巡视军营,这时天尚未完全明亮,他远远的见到有一只老虎,心想老虎会伤人,于是他以箭射中老虎,天亮后他带士兵去看这只老虎,结果见到的并不是老虎,却是一颗大石头,而他竟然把箭射进石头。旁边的军官说:「将军,你可能是在打妄语,这石头那么坚硬,箭怎么可能射进石头呢?请将军再射一次看看。」结果李广在同样地方射箭,再也射不进石头。这是因为他第一次射箭时,充满信心,他相信所射的目标是一只老虎,牠是血肉之躯,当然可以射进去。后来他的信心丧失了,虽仍有射箭技术,有这样的造作,但效果已发挥不出来。
有一位西藏上师说,在西藏有很多老修行者,书虽读得不多,却是精进用功的修行者,每天就念着西藏的国咒—唵嘛呢叭弥吽。因西藏很多人都至拉萨朝圣,他们经过一茅篷时,远远的见到房间放大光明,他们想这里有大修行者,于是就去参拜,结果见到的是一位老太太,她手里拿着念珠在念唵嘛呢叭弥吽,但是他念错成「唵嘛呢叭弥牛。」这上师很慈悲的对她说:「老太太,你念错了,不是唵嘛呢叭弥牛,而是唵嘛呢叭弥吽。」老太太表示很感谢,后来改念唵嘛呢叭弥吽。这上师敎她以后就离开了,在离去的路上回头往后看,老太太房间所放出的光明消失了,因为她内心产生了疑惑与分别心,这时上师赶快回去又对老太太说:「我跟妳讲错了,妳念的唵嘛呢叭弥牛是对的,妳已经念了那么久了,妳就照这样继续念好了。」当她改过来念以后,房间又照样放光明。所以修皈依的重点不在于如何表达,而是在于那念信心。有人问南无阿弥陀佛,到底是念台语的发音比较正确,还是念国语的发音比较正确?其实声音只是一种工具,我们与佛的感应道交决不是只靠声音,声音只是个桥梁,感应是在于心心相应,我们归依的心与佛陀的大悲心,心心相应时,感应道交难思议。所以诸位要知道,当我们作定课时,最重要的是至诚恳切的心,并不在于念佛数目的多寡,而是内心深信三宝能救拔我们,并且很希望能成就三宝的功德,这才是重点。
前几年我到竹山一家商店买东西,商店老板是一贯道阶位很高的点传师,他说他非常喜欢念佛。我问他:「你是一贯道信徒,你怎么会喜欢念佛呢?」他说:「我每天很忙碌,但晚上念阿弥陀佛时,心就静下来,我是靠念佛培养专注力。」我对他说:「念这句无量光无量寿的佛号,能让你现生业障消除,福慧增长,临终时能带你往生净土,这佛号有这么大的功德,你相信吗?」他说他完全不相信。诸位,他这样的念佛能往生吗?没有办法往生的,因为佛号的功德宝聚,必须有信心才能把这个门打开,犹如没有密码就不能进门一样。所以印光大师说,念佛若没有信心与愿望,就只是把摩尼宝珠换成糖果吃了,佛号只是让心安定下来而已。因此我们在修皈依时要注意,身业的礼拜、口业的称叹、意业的作愿,三者缺一不可。
皈依的涵义,大势至菩萨《念佛圆通章》讲出一个观念:「如染香人,身有香气。」事相皈依的涵义,我们身体没有香气,但因为经常接触香,我们的身体也就有香气,这是相互的作用,佛法称为相互的熏习。一个人若经常去大殿,身体就染有香气;若经常到厕所,身体就染有臭味。诸位若观察一个家庭,刚开始是两个夫妇,后来有很多的子女。刚开始两个人认识时,因为没有住在一起,彼此互相仰慕,当两个人住在一起后,他们有不同的内心作用,彼此会释放讯息,起初是互相抵触的,渐渐的会达到平衡。所以只要两个夫妇,或同一家人,他们的个性都有一定的共同点。甚至于自己所拜的佛像,与自己都有点类似,这也是一种熏习。因此自己不断的与什么事物接触,你就会受到它的影响。若整天与坏朋友在一起,自然而然的就容易养成坏习惯,这叫耳濡目染。若经常忆念佛陀,你就会受佛陀功德的加持,所以不要小看念南无阿弥陀佛,这佛号在心中每转一次,经典上譬喻说:「清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心,乱心不得不佛。」清水珠进入污浊的水,这浊水就渐渐的清净了;同样的,佛号进入心中,它就能产生灭除罪障,增长功德的力量。所以我们每天不断的拜佛,称念佛的名号,心中的作愿皈依,渐渐的产生忏除罪障,积集资粮的功德,这是修皈依的基础。
甲二、理体皈依分三 初、皈依业果。 二、皈依空性。 三、皈依实相。
理体皈依是修皈依的重点,若要产生解脱的力量及临终的正念,这都要靠理体皈依,但前面的事相皈依是重要的基础。当我们从事相的功课,转成智慧的观照,这时开始修理体皈依,理体皈依是对真理的皈依,这分成三种:
乙一、归依业果
修习理体的皈依,首先是对因果道理的皈依,由这业果的皈依,产生行动力,勉强自己断除恶法,修习善法,培养增上的善良心,而成就人天的安乐果报。
佛陀尚未出世之前,人世间有两种道理在引导人们的行为:
(一)邪因缘论:外道认为生命有一个主宰者,由大梵天王或上帝主宰我们的生命,所以若想离苦得乐,必须对大梵天王礼拜、赞叹、供养,因为我们的快乐与痛苦是祂所恩赐的。换句话说,无论我们造善业或恶业,这些善恶业都没有作用,生命完全由大梵天王所决定,这样的因缘观是错误的,所以称之为邪因缘论。
(二)无因缘论:无因缘论者认为生命是没有因缘的,造善不会得安乐果报,造恶也不会得痛苦果报;换句话说,生命只是一个偶然,犹如树叶从树上掉下来,并无任何的理由,自己之所以会有快乐果报,是因为运气比较好,有痛苦果报是因为运气比较差,这快乐、痛苦的背后并没有任何轨则,所以若想快乐,则可以不择手段及时行乐,因为死亡后,人死如灯灭,人生只活一次,不必在乎来世,因为根本没有来世,这种思想叫无因缘论,它比邪因缘论的思想更可怕,因为邪因缘论者,至少他心中还有所畏惧。
佛陀出世后,祂否定了「邪因缘论」及「无因缘论」,佛陀提出「正因缘论」,佛陀说,生命是有因缘的,但这因缘不是外在的因缘,而是因果法则。佛法的因果是三世因果,从过去生、今生与来世,思惟业果的道理:
(一)欲只前世因,今生受者是:若想知道前生是种善因或恶因,由今生所承受的果报,便可推知前生的因地。
(二)欲知来世果,今生作者是:若想知道来生会去哪里,是三恶道、人天或往生净土,你用不着算命也不用去问别人,「今生作者是」,今生自己所造的业力,哪一种业力最强,它就会主导你来世的果报。
从佛法的因果论来说,我们是自作自受。很多人有一种错误的观念,认为父母亲对我不好,他们生下了不好的我,因此我的生命才不如意。我们总觉得是父母生下了我们,也决定了我们的命运,其实这是错误的想法。从因果上的观察,父母是我们自己选择的,不是父母选择儿女,而是儿女选择父母。自己今生的所有遭遇,都是自己的选择,你过去的选择所造作的业力,就有今生的结果,所以今生的结果,是你前生选择愿意造作这样的业力,今生才有这样的结果。同样的,自己来生的果报,也是你今生的抉择。所以诸位要知道,我们面对果报,自己没有选择的权利,只能承受这果报。从因果论来说,果报出现时只能认命,并没有选择的权利,因为你前生已选择过了。但自己对因地仍有选择的权利,在你面对果报的同时,又会创造新的业力,这时自己就有选择权。所以今生的果报是前生的抉择,今生你又作出一个抉择,这又会影响你的来生。我们可以论断一件事实:一个人如果没有学佛法,他的生命大部分都是重复的,前生是什么遭遇,今生就是什么遭遇;今生是什么遭遇,来生也是什么遭遇;他几十生的生命,几乎是千篇一律,因为他的因地没有改变,观念没有改变,行为没有改变,所以果报也就没有改变。他前生长得是什么相貌,今生也差不多是那个相貌;前生遇到哪些人,今生也差不多遇到哪些人,因为果报是由因地所召感,若能召感的因地没有改变,果报怎会改变呢?所以一般人的生命,基本上都是重复的。只有佛弟子最有能力改变生命,他能创造与今生完全不一样的来生,因为他明白因果的道理,外道虽然也能修习善业,但生命不太可能产生重大的改变,因为他所修习的善业,并没有「道」的力量,也没有三皈依,所以没有「法」的力量,没有真理的引导。
诸位要知道一个观念,我们今生都已经过了一段时间,现在我们要做的是什么?是自我反省,反省自己的果报。果报是由因地所召感,譬如富贵从布施中来,庄严从忍辱中来,尊贵从持戒中来,每一种因地都召感一种果报。你对自己的今生,有哪些是不满意的?譬如生活富有,但身体却有很多病痛,你就可以推知,自己前生有布施但却造杀业。所以我们由果报中,反省自己的因地,然后对这个因地加强改进,来生才有希望。如果只是一天过一天,则来生又像今生般再走一遍,如此而已。因为我们养成一种习惯以后,要改变是不容易的。
佛在世时,波斯匿王有两个女儿,一是善光公主,一是金刚公主,善光公主长得聪明又漂亮,金刚公主却相貌非常丑陋,远远看她几乎不像是个人,而像动物一样,丑陋得令人害怕,国王只好把她嫁给一个贫穷的年轻人,并且给他官位,只要求她善加照顾公主。年轻人娶回公主后,把她关在屋内不敢让她出门。这年轻人常参加贵族聚会,却不曾带妻子同行,别人呵责他太过刻薄,他很伤心,感到进退两难,想带公主出门也不是,不带公主出门也不是,后来他把这件为难的事告诉妻子,妻子听了以后感到很惭愧,因为自己的相貌丑陋却让丈夫蒙羞。于是公主面对墙壁,真诚忏悔,忏悔时又忆念南无佛,这时释迦牟尼佛便出现,她的罪障渐渐消除,相貌从丑陋转成漂亮,因为古人的心力强,所以很快能转业力。这年轻人很高兴的带着漂亮的妻子,回去找波斯匿王,国王便带着公主去请教佛陀,为什么她的福报这么大,贵为公主却相貌丑陋呢?佛陀说,以前有一个大富长者的女儿,她很喜欢布施,任何一位修行人经过,她一定虔诚的布施,但她布施时脾气很大,出家众只要稍微不满意,她就呵责这出家众;若出家众威仪不好,她也呵责,因此她所布施的善业,加上瞋心挑剔的恶业,两种业力合起来,致使她今生富贵但相貌丑陋。所以因果是不能抵销的,有人认为自己造了罪业,就以金钱来赎罪,这是错误的想法,金钱的布施会有布施的等流因果,所造的罪业也会有罪业的等流因果,最后汇集起来而形成果报。
我们对因果的态度,应该是从果报中反省自己的因地,这称为「观果知因」。反省自己今生的果报中,有哪些是满意的,你就可以知道,自己曾经有这样习惯性的善业;有哪些果报是不满意的,这也可以看出自己的心中,有一些是你习惯性的罪业,这些应该要处理修正的。所以修行的内涵,不是每个人都相同的,佛陀宣说众多的教法,并非要每一个人都去修,而是要针对自己比较弱的部分去补强,若某方面做得很好,就不用再加强。所以「欲知前世因,今生受者是」,前生所造的因,今生表现出果报;「欲知来世果,今生作者是」,想知道来世的果报,今生就要开始栽培。这就是所谓的三世因果,也是我们归依时,首先要求的「深信业果,断恶修善。」
乙二、皈依实相
第三种皈依是皈依中道实相。前面的业果皈依是有相行,它是有相的行为造作;空性的皈依是无相行。若把有相的业果造作,与空性的观察,两者合起来,称为「空有双照」,这就是悲智双运,成就菩提心。菩提心如何修学呢?「于诸惑业及魔境,世间道中得解脱。」菩提心是在凡夫的惑业及魔境中修学,「惑」是烦恼,「业」是业力,我们在众多的烦恼、生死业力及冤亲债主的魔境中,追求解脱,所以大乘佛法不是逃避,而是在杂染的因缘中追求解脱。这是如何解脱呢?「犹如莲花不着水,亦如日月不住空。」「莲花不着水」是空观,莲花不沾染水,这表示对果报的不执取。但它又像日月在虚空中活动,而不住空,这是讲因地。中道是真空妙有,到底我们要空掉什么?想要保存什么呢?空有双照的「空」是空掉对果报的执取,所谓的「有」是要注意因地,若空掉「因地」就修错了,而是要空掉果报的执取,保存因地的修学,所以古德说:「万法皆空,善恶不空。」中道的思想是在「有相行」与「无相行」中,走第三条的中间道路。在菩萨道中,「凡事尽心尽力,成败交给业力。」成败就是果报,若要行菩萨道,就不能对眼前果报的得失看的太重;但在因地的修学,自己要「凡事尽心尽力」,也就是「万法皆空,善恶不空。」因此从中道实相来说,生命的重点在于过程,不在结果,强调在修学过程中,我们是否掌握了因地。当然在过程中,我们要设定目标,今生自己到底要追求什么?生命非常短暂,若人生没有目标,生命很快就过去了。我们来生的目标又在哪里呢?是追求人天安乐果报或成就净土?从果报中规划自己的生命,做该做的事,对于过程中的一切得失,不用看得太重,这是我们要注意的。总之,中道是把空观与有观两者融通,空有双照,悲智双运,成就菩提心。
乙三、皈依空性
第二种皈依是更深一层的皈依空性。前面的皈依是有相因果事相上的皈依,这里是空性的皈依。如何皈依呢?「思惟无常,通达空性,成就出离心。」我们对无常的观察有两个重点:
(一)生灭性:它有生起,也有消失。
(二)变化性:它生起后,在消失之前,它也不断的变化。
所以无常即表示了生灭与变化,从无常的观察中,我们知道一切法的体性是空性,如是而成就了出离心。如何观察无常呢?
(一)诸行无常,是生灭法:诸行是指一切的有为法,有为法是有造作的活动。有为法的本质是无常变化,所以它是不安稳的生灭法,体性是变化的。
(二)生灭灭已,寂灭为乐:若将生灭法的生灭变化性除去,成就寂灭的状态,这才是究竟的安乐处。
无常观有两种差别的修行:
(一)外空:空观有外空及内空,在修行的次第上,先成就外空,这是空掉外在人事的障碍。我们在生命中虽造了一些善业,但有时内心仍感不安,因为我们的得失心太重了。所以要思惟外境是无常的,而最简单的方式,就是思惟死亡的来临。我们往往忽略死亡的来临,总是觉得昨天仍在,今天也存在,所以自己是不会死亡的。若没有思惟死亡,就容易对今生的很多人事产生执着。其实外在的人事是由业力所召感,自己做不了主的。所以应该思惟人生只是一个过客,短暂的几十年间,自己想怎样,就能怎样吗?这是不可能的。既然人生只是一个过客,我们来到人世间,要知道自己生命的目的在哪里?对一切人事,思惟自己即将死亡,而死亡时,一切皆带不走。所以开始修无常观时,先空掉外境,因为死亡时,一切的外境、眷属、人事根本带不走。
(二)内空:这是空掉内心,空内心比较困难。内心的本来面目是清净本然,但我们却在内心中产生妄想,这就是自我意识,自我意识的生起,在佛法的修学中是一大障碍,我们习惯被自我意识所系缚。诸位若受菩萨戒,菩萨道有很多难行的方法,都是要突破自我意识。以下用一个例子来说明,什么是自我意识:科学家做一个实验,若将一只跳蚤放在桌上,跳蚤会跳来跳去,若用手拍桌子,跳蚤会往上跳,科学家就用一个有适当高度的玻璃器具放在牠的上面,所以当用手拍桌子,跳蚤跳起来时就碰到玻璃。跳蚤很聪明,第一次碰到玻璃后,第二次再跳时,牠会调整高度,而不会碰到玻璃。若把玻璃的高度降下一半,当拍桌子,牠跳起来时又碰到玻璃。再拍桌子时,牠又调整跳的高度而不会碰到玻璃。若再把玻璃的高度下降到极点,几乎与跳蚤身体接触时,当一拍桌子,牠碰到玻璃,若再拍桌子,牠再也不跳了,因为牠从经验中产生一种习惯,这只跳蚤在一生中,再也不会跳了,这叫自我意识,牠从以前的经验中,认为自己做不到了。以下再举一个例子说明:譬如一只大象,如果从小就被关在马戏团的笼子里,以铁链锁住,牠刚开始想要跑,但一跑就被铁链牵住,再跑又被牵住,从此以后牠就不跑了。所以马戏团失火时,知道要往外跑的动物,大多是比较年长时才被捉去马戏团的,若是从小就被关在马戏团的,这时牠们跑不动,因为牠们不相信自己能够逃走。所以为什么要知道「觅心了不可得」呢?我们这念心经历过很多的生命,而每一个生命都会给我们一些错误的讯息,因此我们的心是很复杂的,自己不相信别人,也不相信佛法,我们内心中有很多负面的情绪,所以佛法告诉我们不要犯杀生、偷盗等戒律,这都是我们可以做得到的,但当我们在持戒时,只要有一次的失败经验,我们内心便开始自我设限,认为自己做不到,所以要成就功德就变得困难。譬如你不相信自己会往生净土,不相信自己可以和阿弥陀佛感应道交,不相信临终时,靠这一句佛号能往生净土,对成就这样的功德没有信心,这叫自我设限。所以为什么要空掉内心呢?因为我们内心中已产生很多错误的经验与讯息。一个人若想要在佛法中产生重大的突破,就要相信「何期自性,本自清净。」自己的本来面目是清净的,所有的经验及感受都是生灭的,都是可以改变的。若没有这样的观照,你修学佛法想要突破就变得很困难。因此这里为什么讲思惟空性呢?因为前面的皈依业果,虽然可以断恶修善,但你的自我意识(内心的执取)并没有改变,所以建立空性的思想是非常重要的。一个人的生命若要产生扭转性的突破,就一定要相信「觅心了不可得」。
总之,皈依空性,首先要修习外空,思惟死亡时,无论财富、眷属,一切都带不走。其次,思惟内空,要相信过去不代表未来,
过去虽做不到,未来是可以做到的。所以一个人不能总是活在过去,活在过去的人是下等人,若过去怎么做,现在也怎么做,那么自己就没办法突破。所以我们要思惟内心的状态,它是变化无常的,我们的本性是清净的,一切恶法都可以断除,诸佛菩萨的功德,也是可以成就的,因为自心本是清净,这些因缘法都是后来熏习才有,所以它是可以改变的。以上是皈依空性,我们应该建立外空与内空的思想。
肆:结示劝修
甲一、功德利益
《归敬仪》云:「经云:『有人受三皈依,弥勒初会解脱生死。』此乃出苦海之良津,入佛法之阶位。但以罪多恶重,轻而慢者,虽曾受归,随缘还失。是故智人初受归时,专心缘此,得名归依,故感善神随逐护助。」
这是说明皈依的功德。如果我们在释迦牟尼佛的法中皈依,这善根最迟在弥勒初会时,就能解脱生死。不论是事相的皈依,对三宝的礼拜、称赞、作愿,或是理体的皈依,思惟佛法的真理,这些都是出离苦海的殊胜途径,也是成就佛法功德的最重要基础。以上是正面的劝勉,以下是负面的警诫。
如果我们仍随顺自己的烦恼罪业,对三宝「轻而慢者,虽曾受归,随缘还失。」诸位要知道,你虽曾在三宝中皈依,但回去以后,却不拜佛、不念佛,也不听闻佛法,时间久了之后,三宝在你的心中就不留下痕迹了。古人说:「三日不读书,面目可憎。」我们若不皈依三宝,则会皈依自己的欲望,没有第三条路可走。所以若不随顺三宝而行,就是随顺烦恼欲望而行。我们很多人总有一种观念,认为皈依一次以后,就可一劳永逸了。世间上没有一劳永逸的事,因为我们的心是变化无常的,若不是进步,就是退步,因此若不经常受三宝熏习,「虽曾受归,随缘还失。」所以一位有智慧的人受三皈依后,会经常缘念三宝,这才是真正的皈依,也才能召感三十六种善神的护助。
甲二、举颂劝修
「诸佛正法众中尊,直至菩提我皈依;
我以所修施等善,为利有情愿成佛。」
诸佛是三界导师,四生之父;正法是真理;众中尊是僧宝,我们对三宝的境界,「直至菩提我皈依」,只要我尚未成佛,乃至等觉菩萨,都要祈求三宝救护。诸位要知道,莫以为只有生死凡夫才祈求皈依三宝,弥勒菩萨、文殊菩萨等大菩萨都要皈依三宝,所以说「直至菩提我皈依」。我们必须把所修的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等善法,回向给众生,使他们也能离苦得乐,成就佛道。
总之,皈依的主题有二,一是事相的皈依,一是理体的皈依。事相的皈依是一种身、口、意的造作,这种事相的皈依,智慧不一定会开展,它是依止信心与愿望的皈依,所以这是一种信愿,是修皈依的基础。理体的皈依则是一种智慧的观照,这是对生命真相的观察。所以一个是信愿的皈依,一个是智慧的皈依,希望大家能善加体会其中的涵义。
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