索达吉堪布：佛子日常生活行住坐卧细行威仪

阿底峡尊者曾说：“随顺他人，就是我的正法

。”如果我们随顺众生，尽量维护他们的心，不让别人产生烦恼痛苦，这就是大乘佛教徒的原则。因此，对这些微小的威仪，我们还是应该注意。---主题摘录

所谓起居动作皆有威德有仪则，在举止言谈中皆可表露无遗。作为发菩提心的人，吃饭、指路、生活卫生等方面理应如何行持，断除成为世间不信之行：（学习大乘佛法时，一定要断除令世人不起信心的不良行为。）

牙木与唾涕，弃时应掩蔽，
用水及净地，不应弃屎尿。

凡是发菩提心的大乘行者，无论出家人、在家人，随时应保持环境清洁和个人卫生。这一点非常有必要，不仅大乘这样要求，小乘的《毗奈耶经》中也再三强调，七种别解脱戒的修行人要搞好清洁卫生；密宗的外续部中，亦要求修行人威仪清净，环境、住处和身体要保持清洁。大家不要认为讲卫生是世间人和小乘的做法，大乘修行人即使不洗脸、刷牙、洗衣服，每天身上也好像布满“香味”，这是不太合理的。一个大乘修行人如果具足威仪，别人见后也会生起信心。

“牙木”，即古印度僧人刷牙用的净齿木，实际上就是将杨枝、柳枝等放在口里咀嚼，清洁牙齿后再吐出来，与现在的口香糖差不多。牙木用完丢弃后，不能随地乱扔，应及时用土掩埋。戒律中也说，有些有传染病的比丘用完牙木后，随便丢弃，其他动物吃后中毒而死，肉又被别的众生吃掉……，后来致使传染病遍布整个地区。佛陀因此而制戒，要求大家不能如是做。

唾液、鼻涕等污物也不能随便乱丢，应想尽办法用土块、石头等掩盖起来，不要影响大家的环境。否则，把这么脏的东西扔在路上、房前，别人看到也会恶心。

并且，在清净的水源或悦意的草地上，不能去大小便，这是佛陀对僧人们的要求，间接也对在家人有此提醒。以前有公案记载：佛陀在舍卫国时，离比丘尼精舍不远的地方，有一片舒适的草地，很多居士经常来这片草地上玩耍、唱歌、跳舞，或躺在上面休息。嘈杂的声音影响了诸位坐禅的比丘尼，当时她们很不高兴，等这些居士走了以后，就到这片草地上大小便。后来这些居士又来草地上玩耍，结果把衣服都搞脏了。这些居士就生讥嫌，说一些诽谤的语言。佛陀听到此事后，要求大家不能在草地上大小便。

汉传《四分律藏》中也有公案说：佛陀在灵鹫山中，当时有六群比丘尼。（佛陀的很多公案中，六群比丘和六群比丘尼是比较调皮的，经常触犯各种律仪。但有些论师认为，我们后人应该感谢他们，当时若没有他们的示现，佛陀也不会制定这些戒律，让众生明白取舍因果的道理。）她们晚上在便器里大小便，第二天早晨，也不看墙外，就把大小便倒出去。当时有一位大臣，刚好从墙外路过，被大小便泼了一身，臭不可闻。他非常气愤，准备向国王诉说此事，幸被一婆罗门劝住，最后才没有去。后来佛闻知此事，便规定不能随便倒大小便。这间接也说明了，作为发大心的修行人，也不能将垃圾、不清净的东西到处乱扔，影响别人享用的环境。

不但自己的仪表要清洁，周围的环境房屋也要清净。这一点，藏传佛教的噶当派就做得非常好，僧团的制度让人羡慕，不管你到经堂还是僧众的寮房，里面都井井有条、整洁清净。汉传佛教中也有一些道场，从你进入寺院大门以后，就有一种舒适感、清净感，自然而然吸引着很多有缘的众生。同时对佛陀本来清净的教法真相，也可通过我们的行为表现出来。所以，今后大家不管是建立道场，还是树立法幢，都应尽力让寺院的环境清洁幽雅，卧室也应做到舒适整洁，如此世间人见到以后，自然就能对三宝生起恭敬心。

食时莫满口，出声与咧嘴，

坐时勿伸足，双手莫揉搓。

“食时莫满口，出声与咧嘴”，进食时要注意一些威仪，《毗奈耶经》中讲了二十六种威仪，接受食物时也讲了八种威仪。我们平时用餐一定要如理如法，口中的食物不能满满当当，也不要一边说话一边吃饭，否则别人看起来、听起来也很不舒服。尤其中国人跟西方人的吃饭威仪，有着极大差别。原来我在拉萨的一座餐厅里吃饭，当时左边有一群美国人，右边有一群中国人，他们吃饭的威仪迥然不同。美国人吃饭时说话小声、行为优雅，我在旁边看的时候，非常羡慕，而中国人一直大吃大喝，说说笑笑，看起来素质跟别人差很多。虽然这不代表东西方所有的人，但从总体水平而言，凡是去过其他国家的人，这种感觉会比较明显。因此，大家在吃饭时，威仪应当如法，身体应当寂静，这样对心也有直接作用。同时，如果内心非常寂静，从身体上也能体现出来。

“坐时勿伸足”，坐在经堂里或者听闻佛法时，应该跏趺而坐，不能伸开双腿，否则的话，很不恭敬佛法和上师。在这些坐势方面，佛陀有很多要求，去年学习《三戒论》时也讲过，大家应该记得清楚。

“双手莫揉搓”，洗手的时候，双手不能互相揉搓，应该先洗一只手，然后再洗另一只。如果两只手同时洗，水很有可能溅到别人的脸上、嘴里，甚至碗中，发出的声音也很难听，觉得这个人没有什么修养。

当然，这些问题，一方面也不是特别大，不像诽谤佛法、摧毁佛像那样严重，在戒律中只属于恶作罪。如果你是出家人，诵戒时需要忏悔；如果是在家人，也不构成真实的罪业。但我们学了大乘佛法以后，威仪应当尽量如法清净，这样对生生世世的修行都有利益。

有位尊者将佛经中的零散公案集在一起，撰著了一本书叫《法句经·真理的宝藏》，里面有个公案说道：在佛陀时代，有位僧人举止寂静安详，从未有过不正当的行为，从不打哈欠、伸懒腰。众比丘觉得非常稀有，将此现象请问佛陀，佛陀说：“不仅今生如此，他的前世是一头狮子时，也是这样严格要求自己……”最后告诫弟子：“身为僧人应该如此，像这位尊者一样，身寂静、语寂静、心寂静。”

所以，我们在吃饭、走路、说话时，始终要以正知正念来摄持，观察“我到底在说什么？我到底在做什么？我的行为如不如法？”这样做真的有一定必要。当然，这些问题可以说跟佛法有关，也可以说跟佛法无关，不管怎么样，作为一个大乘修行人，自己的行为应尽量让别人生信心。

当今的社会，很多人并不提倡讲道德，只要什么东西时髦新潮，大家不经观察，就纷纷去效仿追求。这种行为不太明智。要知道，合理的行为永远也不会过时，不管时代怎么样变迁，我们都应该值得学习。而不如法、没有道义的行为，比如贪求财富、名声、美色等，则应努力舍弃，这不是我们人生的追求目标。

关于这一点，孔孟之道也有值得我们学习的地方。当然，他们的见解，并没有什么可学的，不要说中观、密法的甚深奥义，就连人的今生来世，他们也没有了解到。可是儒家为人处世的原则，应该也有可取之处。孔子曾说：“吃粗淡的饭，喝白开水，以手臂作枕头，虽然生活简朴，但只要有道义，快乐就在其中。”我非常佩服这种知足少欲的精神，不像现在的世间人，虽然物质条件不错，但精神领域特别空虚，只要吃得好、穿得好，丧失自己的道德人格也无所谓。但古人并非如此，吃饭不一定有档次，穿衣不一定是名牌，只要善良的品行不失毁，活在世间就有意义。一旦失毁的话，吃得再好、穿得再好，也如同行尸走肉。因此，平时从吃饭、穿着等小小的威仪上，也可了知一个人的内在如何。

有些人可能认为：“行住坐卧等威仪，是针对你们出家人的，在家人没有这样的规定。”其实，尽管佛陀没有将此制定为佛制罪，但我平时遇到一些在家人时，只要跟他交往一个小时，观察他的说话、走路、吃饭，就很容易了解他的德行怎么样。作为学习佛法的人，无论在家或出家，谁都愿意当一个好人，若是这样的话，学这些威仪是相当重要的。

车床幽隐处，莫会他人妇，
世间所不信，观询而舍弃。

无论出家人还是在家人，没有陪同的情况下，在同一车乘、床榻、坐垫与房间等幽静隐蔽之处，切莫与他者的女人在一起（指男众）。否则，如果你是出家人，或是守戒律的在家人，很有可能毁坏戒体。即便没有这样，也很容易导致他人毁谤污辱，对自己修行不利。因此，作为男身，不要与其他女人随意共处。同样的道理，如果你是发心的女众，在没有陪伴的情况下，也不要与其他男人在隐蔽处相交往。

《四分律藏》中有个公案说：佛在舍卫国时，那里有一个女人，是毗舍离国嫁到这里来的。有一天，这个女人和她婆婆吵架，（印度是这样，汉地是这样，藏地也是这样，一般来讲，媳妇跟婆婆的关系势同水火，经常发生各种冲突。这是自古以来就有的，佛陀时代也不例外。）当时她丈夫不在家，受了一肚子委屈后，她收拾行装回娘家。（藏人吵架的时候，不收拾行李，自己一个人就跑了。但汉人吵架跟这里有点相同，演电影也是这样的，经常都是女的拿一个包，拼命往里面装东西。）这时阿那律尊者也从舍卫国起程，准备到毗舍离国，正好遇见了这个女人。女人问：“尊者，您要去哪里？”“去毗舍离。”“我可以和您同路吗？”“可以。”（阿那律尊者虽然有天眼，但有时候天眼也没有观察好。）于是尊者就与此女人同行。女人的丈夫回来后，问母亲：“我妻子哪里去了？”母亲说：“跟我斗嘴，不知道去哪里了。”丈夫便急速追赶，看到女人正与阿那律尊者在一起。他先责骂阿那律尊者，虽然尊者和女人竭力解释他们没有任何染污，但丈夫不信，便殴打尊者，打得快断命根了。这时尊者正念于心，结跏趺坐，入火光三昧。见此瑞相，丈夫方知错怪尊者，忙于尊者前进行忏悔。后来佛陀知道此事，作了一番呵责后，教诫比丘从此不得与女人同行。就戒律来讲，这是对出家人制定的戒条，但间接也可以说明，凡是发心的人，行为应该如理如法，不要与其他异性有不清净的关系。

现在社会上对道德规范不太注重，学习佛法的过程中，有些在家人的行为不如法，会给佛法乃至家庭带来很多不好的影响。外面学习《入行论》的道友，百分之九十九的人，行为应该非常如法，但也有个别人，听说以学习为借口，做各种不如法的行为。这是很多老年人告诉我的——“我一看就知道他们怎么回事。一目了然，肯定不行的！”也许的确是这样，有些老年人真要通达经论，不一定有这个能力，但若了解这样那样的情况，经验还是比较丰富的，真能一目了然也不知道。当然，作为欲界众生，没有一点烦恼是不可能的，但也不要以佛法为手段，做一些不清净的事情，否则对你自己来讲，学习这部论典不但没有意义，反而成为解脱的障碍了。

总而言之，凡是世间人不起信心的各种行为，通过自己的智慧观察后，应该全部予以断除。如果不太清楚取舍的界限，则应询问上师、阿阇黎或者有智慧的长老，详细了知自己的行为是否如法，吃饭、走路、宣讲佛法等会不会有过失。有些人经常说：“我很想把事情做得非常圆满，但自己的智慧有限，到底这样做合不合理啊？我要去问一些有智慧的人。”这是非常有必要的。

如果到一些别的地方去，首先应了知当地的风土人情，然后入乡随俗，对能让他人生信之事，应当尽力行持；原本如法的行为，假如与当地习惯冲突，则应舍弃，按照当地的传统来。这些很重要，佛陀也是再三要求，只要能让众生起信心，自己的行为应随顺他们。
作为出家人或在家人，言行举止应该打动世间人的心，吸引他们步入佛门，渐渐对佛陀的正法生起信心。即便不能生起信心，也千万不要在他们相续中种下邪知邪见的种子，留下特别不好的印象。有些人说：“现在他的脾气越来越大，学《入行论》已经到了这种程度……”所谓旁观者清，有些人可能自己也不知道吧。因此，在学习的过程中，大家一方面应该要求自己，另一方面也要彼此提醒，有意义、有价值的良言，别人应该会接纳的。

法王如意宝以前也讲过：“凡是世间中不信仰、不赞叹之事，皆应尽量舍弃，我们学佛者，必须要给世人起表率作用，维护佛教的圣洁形象。”所以大家在行持佛法的过程中，要尽量地观察自己，这是真正的窍诀精华！

单指莫示意，心当怀恭敬，
平伸右手掌，示路亦如是。

为别人指路时，不应该用单个手指来指示，在印度来讲，这是对他人不恭敬的行为。一定要满怀恭敬之心，平伸右手掌而指点道路。

具体而言，右手掌应该五指并拢、掌心向上，指尖朝着该指示的地方，用恭敬的态度告诉对方。比如有人问：“某人的房子在哪里？”或者“去某地的路怎么走？”我们应该态度和蔼地以右手掌来指示他。当然，这也不能一概而论。在密法当中，如《莲花生大士传记》中记载，也有用一个手指来直指心性的。例如，有些上师在传授密法时，用手指直指“虚空在何处”，从而令弟子证悟心的本性。

虽然各地的传统不同，但总的来讲，我们应该用最恭敬、别人最满意的姿势来指示。不管是伸手也好、伸指也好，只要别人觉得恭敬，都可以。

我刚才也说了，在密宗当中，单指的指示，是开悟心性的一种表示方法。而所谓的伸手，依靠上师不可思议的加持，同样也能让人明心见性。禅宗中就有这样的公案：以前有位德山禅师，祖籍四川，他对《金刚经》的信心很大，立誓要广弘这部经典。后来，听说《金刚经》在南方弘扬得不错，于是他特意到那里去。路途当中，有一次他肚子饿了，看到有个妇女在卖点心，就拿出钱来准备买。妇女见他背了一筐书，便问：“你背的是什么书？”他回答说：“这里有《金刚经》。”妇女就说：“那好，我问你一个问题。若答得上来，点心免费送你吃；若答不上来，点心不卖，你到别处去买吧。《金刚经》里说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。你要点心的话，点的是哪一个心？”德山禅师左思右想想了半天，也答不上来，只好饿着肚子继续赶路。他来到龙潭禅师的家里后，二人心心相印，谈话很投机，一直聊到晚上。天黑以后，龙潭禅师问：“你怎么还不回去？”德山禅师出去一瞧，说：“外面漆黑一片，我看不见路。”龙潭禅师就给他点一根蜡烛，德山禅师伸手来接时，龙潭禅师马上用一口气把蜡烛吹灭，德山禅师当下开悟。

在禅宗中，对利根者来讲，上师不需要讲许多文字教言，因缘成熟之际，通过一些表示方法，即可令其开悟。而在我们密法中，布玛莫扎、酿万登珍桑波等高僧大德，通过手势让弟子开悟的公案也为数颇多。然而，这种根基的人，现在可能非常少！

肩臂莫挥摆，示意以微动，

出声及弹指，否则易失仪。

仅仅为了区区小事，如平时走路、为别人指点，切莫大幅度摇摆手臂。如果需要示意，则应以轻微的动作来表示。假如实在无法沟通，可用低声的语言，或者弹指。

上师如意宝讲过，他老人家在石渠求学时，寺院里规定任何人不能大声讲话，如果听课或者辅导时，有急事需要叫别人，则用弹指来表示。当时托嘎如意宝要求整个寺院保持寂静，随便大喊大叫是不允许的。上师如意宝还说，我们学院也应该这样，新来的居士或出家人，有时候没有正知正念，在路上大声叫：“快来啊！车马上就要开了，快呀……”这些行为不太如法，应该要尽量杜绝。

我们在交流过程中，能做到这一点非常好。但现在大城市里的人，很难用低声的语言进行沟通，他们从小在喧嚣的环境中长大，说话不大声就好像听不见一样。而在我们这里，大声说话，很容易影响道友的坐禅、念咒、背诵。纵然世间人在一个办公室里，倘若没有礼貌，随随便便大声叫嚷，也会给他人带来许多不便。

作为发了心的人，应该在身体上、语言上有一定要求。有些在家人可能想：“出家人守这些规矩是应该的，但我们在家人，怎么样都可以。”于是在吃饭聚会时，始终闹哄哄的，这样不太合理。出家人的威仪，别解脱戒中有专门宣说，因此，这里的戒条并不仅限于出家人，在家人也不例外。要知道，佛教团体寂静庄重，才能令人见而生信，所以发了心的大乘修学者，必须严格要求自己。大家在日常生活中，应尽量对一些细节身体力行，外表言行要调柔如法。

泰国、斯里兰卡、缅甸等国家，一般都是南传佛教，他们主要提倡小乘的别解脱行为，经常注意自己的身体、语言，以寂静庄严的威仪，使无数人对他们的教法生起恭敬之心。而我们学习大乘佛法的人，在身体、语言上也应该有一些体现。有时候我到大城市里去，哪些居士受过佛法教育，从语言行为中完全看得出来；哪些人从未受过这方面的教育，从言行举止中也看得出来。所以这次学习《入行论》，有些人还是有一些收获。当然，这种收获要不同方面都有，不仅仅是内心上，身体、语言上也要有，这样学习才有意义，花时间、花精力才值得。所谓的佛法，并不是学一两天就立即“顿超”了，而是一点一滴积累起来，这种积累，必须要从平时的言行举止开始。

“否则易失仪”，在他人面前，没有必要的情况下，如果身语威仪过于粗鲁，或者一直摇摆不定，显然就成了不庄严的行为。当然这也有特殊情况，以前上师说：“作为大乘修学的人，威仪本来应该庄严清净，但若遇到生命危险，比如自己遇到老虎、房子起火，或者见他人落水、有人需要急救，在这种情况下，身体摆动幅度比较大、叫喊的声音比较高，也是开许的。”但有些人在那个时候，动作却非常缓：“死就死吧，慢慢来吧。”这是不合理的！以前上师也说过，有些人该快的时候不快，该慢的时候特别快，比如上课迟到了，马上要断传承了，他却在路上徐徐而行，好像一点感觉都没有，这是非常愚痴的做法。

威仪清净，能护很多众生的心。《般若经》中云：“护持戒律，即是保护众生。”也就是说，守持清净的威仪，可以保护众生的心，不容易让人生邪见。《宝蕴经》中也说：“断除他人不信的行为，此乃唯一之正法。”如果我们行为不如法，身体摇摇晃晃，坐势歪歪扭扭，语言随随便便，别人见后不但不起信心，生邪见或招毁谤也不好说。所以佛陀说得非常清楚，凡是令人不起信心的行为，全部都要断除，这就是唯一的正法。《虚空藏经》中也讲过：“所谓行为清净，是指远离他人不信之事。”

如果自己有智慧，以智慧观察之后，尽量避免一些不良行为；如果无法了知各民族的文化差异和各地区的风俗习惯，则应询问一些长老、法师或智者，详细了解当地各种忌讳，凡是让人生邪见的言行，应该统统舍弃。真正具有智慧的佛教徒，不管到哪里去，都会事先打听当地的习俗，了解那里的吃饭习惯、说话风格等，方方面面掌握之后，尽量保护别人的信心。

人生非常短暂，今生值遇大乘佛法，成为大乘修行人，对我们来讲是无上的荣幸。不论出家在家，有了这种身份之后，不管到哪里，都应该值得注意。毕竟我们是初发心菩萨，言行举止受到许多人的关注，如果经常与人吵得不可开交，别人就会想：“这个人学了半年的《入行论》，现在还是这个样子，他到底在学什么呀！”或者，十几个人聚在一起沸反盈天，威仪一点都不庄严，听到乱七八糟的世间事，就津津有味，一讲起佛法就哈欠不断，别人也会有想法的。

我们学习佛法，并不需要身份、地位、名声、财富，只要对佛陀有一份信心，无论高贵贫贱，都是这部论典的所化器。

希望大家将所学的点点滴滴，尽量用在实际行为当中，平时不要大声说话，除了辅导、探讨以外，任何场合都应保持寂静。以前阿底峡尊者曾说：“随顺他人，就是我的正法。”如果我们随顺众生，尽量维护他们的心，不让别人产生烦恼痛苦，这就是大乘佛教徒的原则。因此，对这些微小的威仪，我们还是应该注意。

当然，有些不如法的现象，不仅我们佛教中有，其他宗教当中也有，全部要杜绝整顿，恐怕有一定困难。前段时间，有个领导说：“腐败分子，不仅在党政机关中存在，你们佛教当中也有。前不久，我跟某某大德探讨了这个问题，彼此交换了意见，发现佛教界也需要这方面的整顿。”话虽如此，但这种腐败分子并不是特别多。当然，有是肯定有，有些人打着佛教的招牌，欺骗信众的现象非常严重。所以，大家在依止善知识或给他人介绍上师时，首先必须要观察了解，这一点我在前面也强调过，不强调的话，对佛教的影响和危害比较大。有些在家居士，这方面确实需要注意，《格言宝藏论》中说：“智者愚者之差别，事后观察即愚者。”事情发生以后再去观察，受到众人侮辱时才醒过来，那是不合理的。因此，学习这部论典非常有必要，在此过程中，若发现某些不如法的现象，自己也应该懂得如何取舍。

睡如佛涅槃，应朝欲方卧，
正知并决志，觉已速起身。

睡眠时应保持什么威仪呢？结束了一天的闻思修行和修持善法之后，晚上入睡时，应像怙主佛陀4月15日示现涅槃时的吉祥卧一样：右侧下卧，以足压足，右手垫在右脸颊下，左手放在左腿上。以这种卧式入睡，即使突然离开人间，也不会堕入恶趣当中。莲花生大士在《六中阴》中再三地宣讲：“任何一个众生（不仅是人），临死时若是吉祥卧，就算业力再深重、罪业再大，也不会堕入三恶趣。”这是非常重要的一个教言！以前上师宣讲中阴法门时，也再再强调：“我们死的时候，吉祥卧是最好的，如果自己实在没有能力，周围的人也应想尽办法帮忙。甚至牦牛、饿狗等动物在奄奄一息时，把它的身体摆成吉祥卧，也不会堕入恶趣。”可见，吉祥卧的功德非常非常大，我们每天在睡觉时，应该记住这个姿势。

释迦牟尼佛在入涅槃时，头朝向北方。有些论典中说，这意味着佛陀殊胜的大乘佛法，将在印度的北方——藏地、汉地等处得以弘扬，有这样一种缘起。所以睡觉时，有些法师要求床位一定要改，必须头朝北、面朝西，但此处颂词说“朝欲方”，朝什么方向都可以，只要是吉祥卧就行。否则，脸朝上仰卧，易生贪心；脸朝下俯卧，易引发嗔心；左侧而卧，增长痴心，种种不如法的卧式，会引生各种无明烦恼，唯有右胁而卧才最有功德。

作为一个修行人，一天二十四小时都不要空过，而应在修持善法中度过。龙猛菩萨的《亲友书》中说：白天应精勤修积善法，到了晚上睡眠时，将夜晚分成三时，中夜可以睡眠，初夜和末夜一定要修持善法。据此论要求，晚上如果有十二个小时，中间只可睡四个小时。（有些人可能有点害怕了！）但一般来说，如果你睡六个小时，从十点钟开始睡，早上四点钟起来，这样就比较适合，按照《瑜伽师地论》、《大乘阿毗达磨》的观点，中夜入睡对身体也非常好。

吉祥卧有两个好处，一方面不会令睡眠时间空耗，而能充分利用起来，积累不可思议的功德。另一个原因就是，如果我们在酣睡中离开人间，以此卧式也不会堕入三恶趣。所以，以前的一些老修行人，都比较注重用这种卧式睡觉。

但有时候我们睡觉是吉祥卧，第二天早上醒来时，完全成了另一种姿势，这种情况也比较多。不过一年多以来，我每天的吉祥卧都保持得比较好，倒不是自己修行好，而是右边有块地方很痛，一直压着就不痛，所以晚上不能翻身，一翻身就会痛醒，没有天亮之前不能动。我有时候想：“这个病对我还是有点帮助，如果不痛的话，晚上肯定翻过去翻过来，吉祥卧很快就不成形了。”总之，吉祥卧的功德非常大，这不是明白道理就够了，一直要在实际行动中去做。