一提到信佛、皈依,很多人都只是期望得到佛菩萨的保佑。保佑,并非单方面的,如果自己不付出努力,却一味只想得到佛菩萨的加持,那就是迷信了。就好像无论你去哪个国家,希望成为他们的公民,首先要承诺自己遵纪守法,尽好义务,而不是一味提出要求:你必须保佑我,却不要约束我。权利和义务,无论在哪个维度,都是人们要认真思考的。
其实,我们最缺乏的是智慧,而佛陀的智慧是最圆满的。佛,是“觉悟者”。什么叫“觉悟者”呢?用我们的一颗善良之心,能够将自己的情绪调整到正能量,达到理性和感性的完美结合,达到最圆满的境界,才叫佛。用我们现在的流行说法,就是:把人类的潜能开发到百分百的完美之人。透过佛陀的智慧,我们能够解开让身心烦恼痛苦的疑惑,这就是一种巨大的保佑,可很多人往往只是将“保佑”停留在钱财和权利等人天福报上,只想要物质上的提升,不想要精神上的提升,这是非常片面、狭隘的想法。
通过具德上师带领我们闻思修殊胜的佛法,我们可以找到从苦难中获得解脱的方法,世出世间都会不断收获快乐,乃至究竟的解脱大乐。为什么要解脱呢?因为贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢、疑心病等等巨毒把你绑得苦不堪言,你因此受苦受难却不知道原因。尤其是人们习惯去索取,而并非奉献;喜欢去拥有,却不想失去;想要永远的乐,却不想要片刻的苦……这时,痛苦往往会不期而至,让你感受到它的巨大威力。
我们经常听说“各人自扫门前雪,莫管他人瓦上霜”,从小到大,家人都会劝告我们:“少管闲事!多一事不如少一事。”这几乎已经成为时下的一种文化,体现在诸如:看见老人摔倒,到底要不要去扶起来等问题。慢慢发展下去,就变成了:你不管别人的闲事,别人也不管你的闲事,没有互帮互助的愿行,大家都很冷漠。
有老人跌倒在路上,竟然没人敢去扶一把!怕被人诬陷,倒打一耙,自己反而要承担医疗费。社会上对这类现象的负面引导,让大家心有余悸,人们在网络上各抒己见,你骂一骂,我骂一骂,一件件事就在骂骂咧咧中结束了。其实骂人的人,他自己遇到了可能也不会去管“闲事”,舆论谴责并不能从根本上解决问题。
从古至今,“赖皮”有很多,喜欢赖别人,就是不愿赖自己,甚至不分青红皂白,觉得推卸责任,找别人的毛病,才能保护自己。有些人赖不到活人,就赖死人,比如说自己的祖坟风水不好,才害得自己不如意等等。所以,管闲事的人害怕碰到“赖皮”,“赖皮”生怕没人管自己的闲事,导致真有需要的人,却无人来帮助了。
这种现象要打破,必须培养全社会无私的奉献精神和礼义廉耻的基础教育,知道什么能做,什么不能做;而佛教里有最完美的奉献教育和戒律教育,那就是无缘大慈、同体大悲的慈悲精神与断除“十不善”(不杀生、不偷盗、不邪淫、不恶口、不两舌、不绮语、不妄语、不贪、不嗔、不痴)的戒行基础教育。所以,佛教徒应当勇于做社会良好风尚的树立者与传播者,以自己的言行去无私奉献社会,合力创造“世风日上”的美好人间。
自私的心态,对佛教徒而言必须要打破。真正虔诚的佛教徒,都应是乐于奉献的人,是践行菩萨道的人,见到有人需要帮助,怎能袖手旁观?如果你明明可以帮助对方,却因为害怕那人讹诈,只是远远地念念“阿弥陀佛、观音菩萨保佑”,那算什么慈悲精神呢
?慈悲和智慧相结合,才能真正利益他人。所以,随着你的智慧不断提升,就会知道如何去帮助利益他人,哪怕他是个“赖皮”,你也有能帮助“赖皮”的方法。而不断提升智慧的途径,就是跟随具德上师好好闻思修佛法。我们首先要让自己成为一个好人,别人能够无私伸出双手帮助你,你应该知恩、念恩、感恩;然后以自己的实际行动,去奉献社会,传播一份善,做到了让爱传递,让奉献传递,这就是在“报恩”。人人都有遇到困难的时候,要想别人能够帮助你,你就要在日常多多帮助他人。心里要念及别人的付出和好处,不要今天好,明天吵,今天看人像菩萨,明天看人像恶魔,一切都源于我们的心,如果我们能够一心向善,外境就会处处向善。一个无私奉献的人,真的会很快乐;有所求,有所挂碍,哪怕只是一点点,都会给自己带来烦恼和痛苦。
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