六祖说：不懂一个道理，禅修再勤也白搭（解读《坛经》）

题记：学习《坛经》，吸取佛智，解脱烦恼，开创幸福。

《坛经 · 般若品第二》经文（3）

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善知识！迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。

善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体不滞，即是般若。

善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

善知识！何名般若

？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。

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经文“人生君”解

1、念佛、拜佛、空心静坐解脱不了烦恼

爱学习的你们啊！学我禅宗，终极目标是“看到“您自己心灵里的真实本性”，这个真实本性我们佛学里有个专有名词叫“自性真如”。看到“自性真如”了也就开悟了，开悟了也就离成佛不远了。

学佛之人，人人都想解脱烦恼，超越生死，开悟成佛。那么如何才能看到“自己心灵里的真如本性开悟成佛”呢？我告诉你们，在我的法门里，开悟成佛”解脱烦恼不能仅靠“念佛”，念佛而不用心体悟是修不成正果的。

也就是说，口说“性空”、念诵“摩诃般若波罗蜜”、顶礼膜拜各路神佛……仅凭诸如此类的表面功夫，在我的法门里是成不了佛的。成佛需要开掘自性智慧，用智慧指导自己的言行举止与修行功课，只有这样才有可能修成正果。

更有一些人，不思发扬自心智慧，每天仅以“空心打坐”为修行要务，强迫自己无欲无求，百无所思，并自诩自己的这种做法是成佛之道。这样的修行大错特错。这样执于邪见的人不是我的弟子，不足与语。

2、解脱烦恼需要发扬“般若智”

爱学习的你们啊！要牢牢记住，要解脱烦恼就要动用你们自性中非常可贵的、人人都有的“智慧”。这个智慧在佛学里有个专有名词，叫做“般若智”。如果自已不主动努力发扬智慧，佛或外在的一切是度不了你的，能度你的，只有你的自性般若智。

那么，什么是“般若智”呢？

人心是世界上最了不起的东西，世上的理念千姿百态，有好，有坏，有善，有恶，但一切理念都源自人心。并且，从个人角度来说，世上的一切有形东西，都生起于人之自心：自心没有意识到的东西，对于其人就不存在。

从这个意义上说，爱学习的你们啊！这个世界上无形相的各色理念也好，有形相的物质世界也罢，一切的一切其实都出自人心，并且都是人心可以达到、可以领悟、可以含纳的。

或者说，世上一切都是心识的幻化。因此，人心就应该随顺世事，念念相续，不要停滞，既不要纠结停滞于某一理念，也不要纠结停滞于某一有形物质。

这就是我们能依此成佛、依此解脱烦恼的自心智慧，也就是“般若智”。

更明确地说，“般若智”是，人之心能量广大，能生出、领悟一切理念真知；一切通常认为是客观存在的有形世界，其实都源自心识；甚至人人心目中那个至高无上的“我”，其实也是心识的幻化而已（这个“我”是一切教育和经历在自心中的积淀和建构）；既然一切通常认为的实相都没有恒定不变的自体，都是变化发展，最终归于无的，所以人的心体就应该永远自由自在，不应该被这些心识幻化出来的东西所束缚。

爱学习的你们啊，解脱烦恼、修行成佛应该依靠自心中的这种般若智慧，要通过修行让这种般若智慧左右心识，成为心识的主宰。只有这样才走上了正确的禅修道路。切不可依靠“空心静坐”、口念“摩诃般若波罗蜜”或对神佛的顶礼膜拜。

3、有了“般若智”还需“般若行”

爱学习的你们啊，要牢牢记住，般若智出自你们自心，不来自外部，所以在修行的道路上，最重要的就是积极主动发扬自心般若智。或者说，修行主要靠自己，自心中的般若智起不来，任谁都不能代替你解脱烦恼修成正果。

当然，般若智虽然重要，但不是说有了般若智，就万事大吉了，就不用再努力了。修行的道路上，有了般若智，还需 “般若行”。

何为般若行？

让般若智成为思维习惯，让每一个念头都符合般若智；让生活中的一举一动都充满般若智，让一切修行功课都笼罩在般若智慧之中。不让愚迷心理有一丝可乘之机。这就是般若行。

爱学习的你们啊，人的心念变化如疾雷闪电，要常行般若，就得留意、关注自己的每一个念头。不管怎么说，你们要记住，一有愚迷的念头，般若智就消失无踪了；智慧心一升起，般若也就普照你们了。

所以，修佛需要用心、需要“精进”！空心静坐可是懒汉行为，靠此成不了佛；口念心不行是愚蠢行为，靠此也成不了佛。成不了佛当然也解脱不了烦恼，实现不了事理通透。

启示“人生君”评

此段经文的最大启示大约是给我们回答了“信仰禅宗究竟应该信仰什么”，“追求开悟究竟应该靠什么”的问题。这些问题其实是修禅者应该首先明了的问题。

那么，信禅信什么？求禅靠什么？

六祖在此处给我们的启示是：信仰禅宗信的不是高僧大德这些人，大约也不是佛陀世尊这个神。我们信仰的应该是佛陀、高僧们的理论和深刻的觉悟，是他们对人心、世界、宇宙的独到看法与理解。

所以，信禅要得正果，不能依靠空心静坐，也不能依靠对佛陀世尊、高僧大德们的顶礼膜拜，也不能依靠对各路神佛的烧香叩头。用这些方法追求禅境开悟是缘木求鱼，是求不到禅的，当然也达不到事理通透、人生幸福的境界。

其实，求禅应该求自已，开悟应该依靠自心智慧。通过修行、学习佛经或高僧大德们的教导，发掘自心中本有的智慧，用自心智慧深入领悟高僧大德们的独到见解，让这些事关“自我”“人心”“世界”实相的高深理念成为我们修行处世的主宰。这才是六祖认可的信禅、求禅之正途。

所以，对于那些想追求禅悟而又顾虑重重的人们来说，六祖启示他们：不要害怕自己无缘结识高僧大德，也不要害怕自己没有时间修行打坐，更不要害怕自己没有时间到庙里烧香叩头。

六祖认为，这些都不重要，重要的是发挥自心智慧，用自心智慧体悟高僧们的真知灼见，真正体悟到他们讲的“心”“我”“世界”的本质，进而在日常生活中身体力行，修行践履。只有这样，求佛者才有可能开悟，俗人才有可能过上事理通透，幸福快乐的禅意人生。

这样看来，只要你真心求禅，真心学禅，那么一本佛经，一个大脑，精进体悟，身体力行，这就足亦，无用其他！

当然，读者朋友们注意了，六祖是禅宗六祖，所以六祖的观点是禅宗理念。除了禅宗，佛教还有净土、华严、密宗等许多宗派。不同宗派有不同理念，比如净土宗就讲究虔诚念佛就可往生“净土”。

所以，宗派不同妙处各别，大约相互之间也没有绝对的高下之分，至于该信仰什么那就看各人的根性与缘份了。正所谓，弱水三千，我只取一瓢饮。

但不管信什么或不信什么，怕就怕，一知半解，张冠李戴，驴唇贴马嘴，进而生出诋毁佛学之念头与言行，那就罪莫大焉！